引言
大家好！我們來讀《創世記》的第三十六章。這一章有點難度，到現在我也不知道為什麼《聖經》記載的這些要告訴我們什麼。其實這裡面有個很有趣的現象，以掃失去長子的名份以後，看起來不也過得挺好的嗎？我們就來講一講這個受咒詛的以掃。
這是受咒詛嗎？
這一章我們可以讀到以掃的後代出了很多名門望族。以色列人出了個約瑟做了埃及的宰相，人家以掃的後代也有。以色列人還沒有王的時候，人家以掃的後裔裡早就有王了，而且做得比雅各的後代好。神祝福雅各生養眾多，好像還沒有以掃生的多。以掃生的不但多，還出現了很多的王和族長，這是咒詛嗎？真的讓人非常困惑！
我後來發現一個人如果選擇走以掃這條路，他們的那個邏輯體系也是非常嚴密的，活得也挺好，完全看不出活得不好的跡象。之前以掃帶著四百兵丁去迎接雅各，實際上是暗藏殺機，要去殺雅各。論人數，以掃的兵丁比雅各的多；論錢，以掃也比雅各富有；論生意，以掃做得比雅各大；論到地盤，以掃佔的地也比雅各佔的多。這怎麼看都不像是受了咒詛，真的有點困惑！
其實人面對這世上的事，要想困惑真的多得很。眼看著這個人挺好，怎麼就不得好死？這人看上去挺壞，倒是挺長壽，那個人看著挺惡，做的官還挺大。這麼壞的人，怎麼生意做得這麼大呢？你要聽我講的，然後再看看周圍這些人，頓時覺得被我忽悠了。哪有什麼咒詛？壓根看不出來咒詛，反倒覺得要是以掃這樣子是咒詛的話，他也挺想要的。有這樣想法的人應該不在少數，原來人相信什麼，都是一個選擇。有的人選擇民主，覺得民主和自由就是好，那是個選擇。還有的人覺得專制也挺好的。你可以舉出諸多專制不好的例子，也可以列出諸多的例子說民主不好。人就是會在這些事情上充滿了困惑。
那回過頭來說，以掃的後代是受咒詛嗎？我怎麼看這章經文都沒有看出什麼咒詛，在以掃的一生當中，誰也沒看見有鬼。都說靈界是真實的，在以掃的身上怎麼就看不出靈界的真實呢？好像反倒是看到屬世界的非常真實！那雅各看上去活得才不太好，什麼大的服侍小的，以掃服侍雅各，還真的沒看出來。
如果人單單隻想在世上比誰活得好，以此來界定誰屬靈，那就麻煩了。信或者不信都是個選擇，不管你選擇哪個都會覺得挺好。那現在選擇祝福，還是選擇咒詛呢？別說以掃家的活得不夠長久，那是瞎說，你看人家的後裔百歲老人也很多。其實不能這麼看，否則你會越看越迷惑。原來《聖經》就是要讓人迷惑，如果人只看活著這點事，你會充滿了困惑。神的意思就是要讓人困惑，而困惑的原由就在於信與不信。
信或不信所產生的果效，肉眼還真不好看出來。如果是發豆芽，三天到一週長出來了，一炒一拌都挺好吃。豆芽菜可以長几天就見到效果，有的就是這樣，一種馬上就出效果，也有種了沒長出來的，還有沒長出來就死了的。你根本看不見，但並不代表它就不會出來，總有一天會長出來。也就是信心有個特點，不管是祝福也好，咒詛也好，得需要時間長出來。而且光靠你活著的七、八十年，百來年這麼點日子，還有點難看出來。雅各這個人厲害就厲害在他就這麼選擇，並且他的選擇在人看來其實不合理，照著人的邏輯看雅各活得不好，以掃才叫活得挺好。
然而，俗話說時間可以證明一切，如果一個人站在永恆裡去看這件事，差別就大了。所以如果沒有在永恆裡看就會有很多的困惑，惡人可以長命百歲，好人卻不得長壽，什麼事都可能發生。用屬世界的眼光看耶穌，30多歲就被釘十字架了，很多人就覺得這個不好。如果一個人追求今生今世，在世上活著這幾十年你會充滿困惑。但是如果追求在永恆裡極重無比永遠的榮耀，那也是個選擇，看到的也完全不一樣。有人問我真的看過極重無比永遠的榮耀嗎？其實我也沒看過，但是我就是相信。
原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。（《哥林多後書》4：18）
如果我們堅持眼見為實，那就是隻顧念看見的，但是如果你相信看不見的，就會顧念看不見的。也就是你顧念的是什麼，決定了你看問題所站的角度。一代人過去，一代人又來，來來去去就是虛空的虛空。如果人一生沒有永恆裡的盼望，活著沒有什麼意思，活著活著就死了。
你覺得活著的時候挺有意思，就跟路邊的狗和豬圈裡待宰殺的豬一樣。它們也覺得活得挺有意思，只不過那豬有可能第二天就成了餐桌上千變萬化的美食了。人沒有永恆裡的追求，活得也挺“實在”的，但是那個實在跟非洲大草原上的那些動物都差不多，不管你是否接受，活著活著也就死了。大家觀察完以後，得到的結論就是活著的時候好還是不好，不是衡量的標準。
富有不富有，地位高不高，看不出是什麼屬靈的狀況
我們觀察世上的事，有人說神祝福他一份好工作，可是有些沒有神的人，工作比他好。有人說最近升官加薪了，但是那些不信主的人比他升官快、加薪還多。還有人說最近生意好轉了，而人家不信主的生意早就好轉了。把眼光放在這些上面還挺要命的，所以人富有不富有，地位高不高看不出什麼屬靈的狀況，人的生命不在乎家道豐富。如果堅持從家道豐富看一個人是否屬靈，那你一定是個充滿困惑的人。
這世上不能從富有和貧窮，地位高低的角度來看，若論富有，那以掃比雅各富有，而論地位，以掃的地位比雅各高，以掃的後代老早就出王了，王和族長都出了很多，這結果看了之後會讓人非常困惑。以色列人在曠野聽摩西說以掃和他的後裔的時候，是不也會帶著不屑一顧的表情說，他們怎麼就看不出來以掃是受咒詛的？覺得那是摩西瞎說。
這就是為什麼在曠野中可拉一黨人背叛摩西，以色列人在曠野裡死了60萬人。其實只有約書亞和迦勒兩個人進到迦南地，其他人全都死在了曠野，就是因為不相信，根本不屑一顧，看不出來這是咒詛。如果按著人的地位和名望，可拉肯定當選。然而是神揀選的摩西，摩西和可拉都是利未人，說摩西可以帶著以色列人進應許之地，結果卻是截然相反的，以色列人都死在了曠野，這多讓人困惑！
民眾選票全歸了可拉，結果神給可拉挖了一個大坑讓他掉下去了。可拉死了以後，以色列人說地是不可能出坑的，肯定是摩西挖了一個大陷阱把他們給活埋了，說摩西殺了神的百姓。按說可拉擁有的勢力絕對要比摩西強，這個世界其實還真是這樣，屬世界的人永遠會逼迫屬靈的人，屬世界的人也一定會比屬靈的人興旺。
你要想要這種興旺的話，那你就好好興旺一把，使勁地往這種興旺裡頭走。你要想做以掃，那就使勁玩命地做以掃，將來可能你和你的後裔出的都是名門望族，可就是活不到那天，看不到那些繁榮昌盛。當然屬靈的人也看不見，但是在靈界裡用屬靈的眼光來看這些事，那差別可就大了。我雖然沒去過那地方，只是今天信和不信是我們自己的選擇。
咱們當中有的弟兄姐妹在接待新人的時候，他們很努力地給人家解釋，我就老遠使個眼色，想告訴他們別解釋了，解釋不了。信和不信就是個選擇，用邏輯和道理是推不出來的，因為這是兩套體系。一套體系是屬世界的，活著活著就死了；另一套體系是屬靈的，也是活著活著就死了，根本解釋不清楚。大家就省了這麻煩吧，勸不了。信和不信就是神所立的一個規矩，就是把那些不信的人給篩出去。
其實人在永恆裡早就被揀選了，聽起來有點絕望。只是有點不絕望的是我們不知道這個人是不是神揀選的。但至於我們自己，根本就不是邏輯推理完了我們才選擇信主，就是決定自己信主了。至於人家問為什麼信，反正信主就是好，至於為什麼好，講了半天也沒講出個所以然來，就個人自己的選擇。
一旦選擇，就在選擇了極重無比永遠的榮耀的時候，你會看見神與你同在。一個人看見神與他同在多好，神蹟奇事隨著。但是這神蹟奇事不是讓你家道豐富，是讓你進到神為你所預備的永恆裡面的榮耀，全是因著信和不信。當我們活著的時候我們選擇相信，所以我們就謹守遵行神的話。而如果我們活著的時候看見這些現象充滿了困惑，我們就不信，就追求今生的榮耀。今生是個選擇，永生也是個選擇。今天你看看這世上人的活法，如果人一生把活著的目標放在今生的邏輯體系裡，那可太令人困惑了。隨著時間的推移我逐漸成長了，我越成長，很多事就看得越透。
大家還得一個一個地把屬世界的邏輯體系給拆除，因為我們選擇相信人是有永生的，就是這麼個簡單的道理。我們不能夠在乎今生，我們要在乎的是永生。所以當我看見有些弟兄姐妹裡面還有屬世界的邏輯體系的時候，他裡面說出來的話就會充滿了困惑。
比如一個姐妹看見他爺爺奶奶生活的環境像個垃圾堆，選擇為她爺爺奶奶做一件好事，把垃圾清理掉。但她爺爺奶奶不讓清理，那些垃圾對他們來講都是寶貝。這讓人很困惑，我們不知道原因，但是人家就活在那種邏輯體系裡，你要想幫他幫不了。你覺得垃圾不好，他覺得垃圾挺好。我要告訴大家，活著活著就死了就是人的選擇，你沒法替他做出選擇。其實沒有多大點事，也用不著難受，人各有自己的選擇。
以撒生了兩個兒子，以掃和雅各都有各自的選擇，誰也說服不了誰。以掃還覺得自己活得挺好，但是卻活在咒詛當中。雅各以為他得著了祝福，但是用咱們的眼光一看，好像是充滿了困惑。所以從現在開始，再也不用人有沒有錢，地位的高低來宣揚神的作為。其實亞伯拉罕、以撒、雅各從來不做這樣的見證，什麼一信主就有錢了，從來沒聽說過。
一代人過去，一代過來
永遠不要用是否富有，地位高低或者孩子好不好來說明神恩待自己。好像不信主的人，神恩待他更多一些。在《聖經》裡一直有這樣的記載，《創世記》第5章、第11章和第36章都有什麼人活了多少年就死了的記載，死了之後什麼人接續做王，然後活著活著就死了。將來我也活著活著就死了，如果你現在才二十多歲，比我活得多幾年，到最後也差不了太多，大家都一樣。
我給大家制造一個困擾，是否富有，或者地位的高低，都不能用來判斷一個人的屬靈狀況。但是一個人富有了你看不出來，貧窮的肯定能看得出來。大家得知道一件事，在整個大千世界裡有這麼個規律，就是你不知道一個富有的人是否屬靈，有的人是屬靈的，有的人不是屬靈的。也沒法從一個人的地位高低看出來他是否屬靈。有的人地位高也看不出來他是否屬靈，而不屬靈的人也可能會地位很高。
但是一個人活得像個人渣，窮得叮噹亂響，幹什麼都有鬼與他同在，幹什麼都不行，連吃飯都不行，那肯定不屬靈。也就是說人在世上要看清楚活著是個屬靈的事。屬靈的人和屬世界的人後來都死了，屬靈的人有的富有，但是屬世界的人也有很多富有的，這是事實。可是為什麼貧窮的就能看出來呢？像以掃這樣的人受咒詛，會產生一大堆的困惑。但是在咱們當中有些人受咒詛，活得非常糾結、難受，那肯定不屬靈。
你若留意聽從耶和華你神的話，謹守遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下萬民之上。你若聽從耶和華你神的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上：你在城裡必蒙福，在田間也必蒙福；你身所生的、地所產的、牲畜所下的，以及牛犢、羊羔，都必蒙福；你的筐子和你的摶面盆都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。（《申命記》28:1-6）
在你倉房裡，並你手所辦的一切事上，耶和華所命的福必臨到你。耶和華你神也要在所給你的地上賜福與你。（《申命記》28：8）
你的倉房和糧倉也蒙祝福，你的銀行賬號也蒙祝福。可是從來沒有說過你有錢就是個蒙祝福的人。蒙福的人出也蒙福，入也蒙福，你身所生的、牲畜所下的，都必蒙福，這就是差別所在。很多人對邏輯學有點陌生，比如說白馬是馬，黑馬也是馬，都是馬，可問題是白的和黑的不都是馬。所以通過一個人信主以後的財務狀況，是可以看得出來他是否屬靈。不是看他是否富有，而是看他是不是貧窮。
一代人過去，一代人過來，無論是以掃，還是雅各也都一樣，怎麼就是以掃服侍雅各了呢？因為神創造一個世界，讓世界上像雅各一樣屬神的人在表面看來也是代代相傳。但是雅各活在永恆裡，以掃卻活在滅亡裡面。也就是說我們將來能否有永恆裡的追求、渴望，我們對人活著這件事是帶著屬肉體的體系，還是帶著屬靈的體系活著。如果帶著屬靈的體系活著，你一定看見神與你同在。但是帶著屬肉體的體系活著，你還真不一定看得見鬼的同在。因為鬼不向你顯現，鬼就把你給耍了。其實明明鬼一直在那裡搞，直到把人搞死。
我就覺著這個世界挺有意思，最後還是一個選擇。信還是不信，不是一個邏輯的推理，那是人在看事物的角度上的選擇。無論用屬靈的角度，還是用屬世界的邏輯體系看問題，怎麼看也都很合理，只不過前提是不一樣的。所以說人站在屬世界的角度上是看不出所以然來的，而在屬靈的世界的角度上，一定通過信或者不信來判斷事物的發展。如果你問我怎麼就知道永恆裡極重無比永遠的榮耀，因為我選擇相信，僅此而已。所以因為信，我就覺得應該選擇做一個尊貴的器皿。
現在大家知道什麼是信和不信的區別了吧？信還是不信不是勸來的，也不是說服的，是他自己願意選什麼就選什麼。願意選擇死就選擇死，願意選擇活就選擇活。願意選擇屬世界的邏輯體系就選擇世界邏輯，願意選擇神的邏輯體系就選神的邏輯。《創世記》36章為什麼寫得好，就是把事情寫得非常直白，以掃就是這麼一個選擇。他看到一代人死了，另一代人出生了，週而復始，卻沒什麼感覺。如果你要是和他一樣，那就那樣了。
神要塗抹亞瑪力人的名號
神要塗抹亞瑪力人的名號，是在《聖經》的其他章節寫的。在這一章記載的以掃還沒有惡貫滿盈，他屬世界的邏輯體系還沒有發展到淋漓盡致，到了亞瑪力人經歷了一代又一代，又出了無數的版本，神就要把亞瑪力人從天下塗抹。神不但要塗抹亞瑪力人的名號，也要塗抹以掃的名號。現在已經沒有以掃的後代，已經滅絕了。
神要派人進到迦南地，因為神要把迦南地的人滅絕，原因在於他們惡貫滿盈。也就是屬世界的惡性，因著這些屬肉體的人，這世上充滿了強暴。有的是顯性的強暴，肉眼可以看到的。有的是不明顯的強暴，都是為了世上的利益而奔波。也就是說，雅各是一種人，以掃是另外一種人。亞瑪力人是一種人，摩西、約書亞是另外一種人。亞瑪力人和以色列人世世代代彼此為敵，意思就是屬肉體的和屬神的人世代為敵，全看你選擇做哪一種人。
不管你選了哪個，兩套邏輯體系都很合理，區別只在於一個體系是以今生為本，另外一個是以永恆，永生為本。一個與神為敵的民族必定要被神在天下塗抹，也就是說這個世界將來總要過去，但是神和神的百姓將要永遠長存。那你的追求是在今生，也不奇怪，那些貪官和姦商都是為了今生而活著。所以弟兄姐妹到底是選擇與神為敵，還是選擇與魔鬼為敵？如果一個人選擇與神為敵，在世上也一定會看見很多悲劇，只不過說在《創世記》36章記載以掃的後代的時候，並沒有寫那些細節。
總結：最後全都是個選擇
受了咒詛的以掃就選擇活在那套邏輯體系裡，靠自己的刀劍度日，整天拼拼殺殺。雅各靠著神的祝福，與人與神摔跤都得勝，這是完全不同的兩套邏輯體系。最後選擇哪一套，那就是你自己的造化，誰也說服不了誰。有的人活在這世界上，活著活著就死了也正常，不用覺得那是很大的問題。
比如說你給你爺爺奶奶傳福音，他們能聽得進去就聽，聽不進去就算了，那也勉強不了的。人家裡面根深蒂固的屬世界的邏輯體系，你覺得好的他不覺得，而你覺得不好的他覺得挺不錯，誰也說服不了誰，你上哪裡說理去？尤其是人老了，裡面固有的觀念更是別人不容易撼動的。
我們不要再用理由來證明給人家看，讓人相信。如果有人再說讓我們給他禱告，服侍他直到他好了，他就來跟著我們信主。我在想我也不需要他這麼跟著我，別的基督徒給他傳福音，覺得他跟著信了也是跟著他們得救了。但這不容易忽悠我，他跟著我信，其實我也沒得到什麼。硬要說的話，其實是得著了一灘狗屎。這是人自己的選擇，不要再用說服來傳福音，沒用的。
今天我們走到這條路上，我自己也覺得很奇怪，我怎麼會因著信走到了今天這樣？最後連我自己不知道自己做了什麼選擇。隨著路越走越遠，信心也越來越大，明明看見神與我同在，原來我做了一個聰明的選擇。
願神祝福大家！
《創世記》36章經文
36:1 以掃就是以東、他的後代、記在下面．
36:2 以掃娶迦南的女子為妻、就是赫人以倫的女兒亞大、和希未人祭便的孫女、亞拿的女兒阿何利巴瑪。
36:3 又娶了以實瑪利的女兒、尼拜約的妹子巴實抹。
36:4 亞大給以掃生了以利法、巴實抹生了流珥。
36:5 阿何利巴瑪生了耶烏施、雅蘭、可拉．這都是以掃的兒子、是在迦南地生的。
36:6 以掃帶著他的妻子、兒女、與家中一切的人口、並他的牛羊、牲畜、和一切貨財、就是他在迦南地所得的、往別處去、離了他兄弟雅各。
36:7 因為二人的財物群畜甚多、寄居的地方容不下他們、所以不能同居。
36:8 於是以掃住在西珥山裡、以掃就是以東。
36:9 以掃是西珥山裡以東人的始祖．他的後代、記在下面．
36:10 以掃眾子的名字如下．以掃的妻子亞大生以利法、以掃的妻子巴實抹生流珥。
36:11 以利法的兒子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基納斯。
36:12 亭納是以掃兒子以利法的妾．他給以利法生了亞瑪力．這是以掃的妻子亞大的子孫。
36:13 流珥的兒子是拿哈、謝拉、沙瑪、米撒．這是以掃妻子巴實抹的子孫。
36:14 以掃的妻子阿何利巴瑪、是祭便的孫女、亞拿的女兒、他給以掃生了耶烏施、雅蘭、可拉。
36:15 以掃子孫中作族長的、記在下面．以掃的長子、以利法的子孫中、有提幔族長、阿抹族長、洗玻族長、基納斯族長、
36:16 可拉族長、迦坦族長、亞瑪力族長．這是在以東地從以利法所出的族長、都是亞大的子孫。
36:17 以掃的兒子流珥的子孫中、有拿哈族長、謝拉族長、沙瑪族長、米撒族長．這是在以東地從流珥所出的族長、都是以掃妻子巴實抹的子孫。
36:18 以掃的妻子、阿何利巴瑪的子孫中、有耶烏施族長、雅蘭族長、可拉族長．這是從以掃妻子、亞拿的女兒、阿何利巴瑪子孫中、所出的族長。
36:19 以上的族長、都是以掃的子孫、以掃就是以東。
36:20 那地原有的居民何利人、西珥的子孫、記在下面．就是羅坍、朔巴、祭便、亞拿、
36:21 底順、以察、底珊、這是從以東地的何利人．西珥子孫中、所出的族長。
36:22 羅坍的兒子是何利、希幔．羅坍的妹子是亭納。
36:23 朔巴的兒子是亞勒文、瑪拿轄、以巴錄、示玻、阿南。
36:24 祭便的兒子是亞雅、亞拿、當時在曠野、放他父親祭便的驢、遇著溫泉的、就是這亞拿。
36:25 亞拿的兒子是底順、亞拿的女兒是阿何利巴瑪。
36:26 底順的兒子是欣但、伊是班、益蘭、基蘭。
36:27 以察的兒子是闢罕、撒番、亞幹。
36:28 底珊的兒子是烏斯、亞蘭。
36:29 從何利人所出的族長、記在下面．就是羅坍族長、朔巴族長、祭便族長、亞拿族長、
36:30 底順族長、以察族長、底珊族長．這是從何利人所出的族長、都在西珥地、按著宗族作族長。
36:31 以色列人未有君王治理以先、在以東地作王的、記在下面．
36:32 比珥的兒子比拉在以東作王、他的京城名叫亭哈巴。
36:33 比拉死了、波斯拉人、謝拉的兒子約巴接續他作王。
36:34 約巴死了、提幔地的人戶珊接續他作王。
36:35 戶珊死了、比達的兒子哈達接續他作王．這哈達就是在摩押地殺敗米甸人的、他的京城名叫亞未得。
36:36 哈達死了、瑪士利加人桑拉接續他作王。
36:37 桑拉死了、大河邊的利河伯人掃羅接續他作王。
36:38 掃羅死了、亞革波的兒子巴勒哈南接續他作王。
36:39 亞革波的兒子巴勒哈南死了、哈達接續他作王、他的京城名叫巴烏．他的妻子名叫米希他別、是米薩合的孫女、瑪特列的女兒。
36:40 從以掃所出的族長、按著他們的宗族、住處、名字、記在下面．就是亭納族長、亞勒瓦族長、耶帖族長、
36:41 阿何利巴瑪族長、以拉族長、比嫩族長、
36:42 基納斯族長、提幔族長、米比薩族長、
36:43 瑪基疊族長、以蘭族長．這是以東人在所得為業的地上、按著他們的住處、所有的族長、都是以東人的始祖、以掃的後代。