引言

大家好！我們來看《撒母耳記上》第21章。這一章會給大家帶來很深的困擾，如果你遇到這種狀況，是照著大衛的做呢？還是照你自己的那套辦法做？如果照著我們自己的那套辦法做，尤其是基督徒，是沒有辦法接受這一章所講的，因為你會覺得大衛是在騙人。我在這裡說個題目，而這個詞是從耶穌那裡學來的，耶穌說我們要“靈巧像蛇”。

我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。（《馬太福音》 10:16 ）

很多人聽到這就困惑了，像什麼不好，非得要像蛇？如果說我們靈巧像兔子，或者像山羊，甚至像蜘蛛都行。靈巧像蛇好像聽起來不太對勁，這不得招蛇的靈嗎？大家一邊跟著我讀這段經文，一邊思考，耶穌為什麼說要靈巧像蛇呢？當時我們都不在現場，要不然肯定得問為什麼是像蛇，而不是說像黃鼠狼或者狐狸？其實問這些問題沒有太大的意義，靈巧像蛇是個非常重要的基督徒的屬性。

其實基督徒在落實靈巧像蛇的這個屬性上最差。要問這方面誰落實得最好？第一是耶穌，其次就是使徒保羅，他們落實得最好，很自由，也沒有道德的捆綁。我們得仔細琢磨主耶穌要我們靈巧像蛇的原因是什麼，如果不靈巧像蛇，你就打不了蛇。這話說起來挺有意思的，咱們當中有很多傳道人的背景，以前在別的教會講道，但是來到我們當中連十八線的小牧者都做不上，只能在下面被牧養著。我發現有很多被教會誤導的人，作為一個基督徒卻活成那個慘樣，沒有一點蛇的靈巧。後來我還發現，基督徒靈巧像蛇這件事如果落實得不好，而且趕鬼的時候也沒有靈巧像蛇這兩下子，還真趕不了鬼。

最近大家有沒有發現，我身上好像有那麼一點靈巧像蛇的樣子？大家一看我整的很靈活、還挺自由的，可就是不知道我是怎麼整的。其實都是我從《聖經》上學的，完全不是瞎整，是好好落實了靈巧像蛇這一屬性。就拿我們的答疑解惑來說吧，凡是聽過別的牧師做的答疑解惑的人，都覺得還是我做的答疑解惑比較好聽。有人問了一些刁鑽古怪，既答不出來也答不了的問題，我就得靈巧像蛇地應對。雖然我說話的方式還挺粗俗的，但大家能從中感覺到我答得還是挺自由的，什麼都敢說。有些被道德轄制的人為此就恨得牙癢癢的，因為他們不是不想這麼自由，而是不敢。

比如大家在一起要喝酒，有人就說：要是他們長老在的話，那是不能喝的。我說：算了吧，你們長老回去自己悶上一盅誰也不知道，在外面裝的挺像那麼回事的。像我這個其貌不揚的，也不怎麼在乎外表，不但喝酒，還能邊喝邊說點笑話。我在講笑話這方面還有一些標準段子，雖然數量比郭德綱的少了點，但還在不斷的創作中。雖然當不了郭德綱，能當一個“郭德秀”也行。我的意思是說，很多人對能不能喝酒這事有困惑。其實主耶穌挺有意思的，用水變了三缸酒，那得喝醉多少人？萬一有人從欄杆上掉了下去，摔個半死都說不定，酒喝多了什麼事都會發生。換到現在，如果你請人喝酒，不管是慶生日還是小孩過百天，要是親戚朋友喝完了以後回家出了什麼意外，請喝酒的主人就完了，要賠錢的。

照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說：“把缸倒滿了水。”他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：“現在可以舀出來，送給管筵席的。”他們就送了去。管筵席的嚐了那水變的酒，並不知道是哪裡來的，只有舀水的用人知道。（《約翰福音》2:6-9）

主耶穌當天喝酒，酒量還挺大。祂很自由，掐點兒麥穗，什麼守不守安息日，耶穌做的這些自由的事有很多，那些法利賽人看著就覺得鬧心。

有一個安息日，耶穌從麥地經過。他的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。有幾個法利賽人說：“你們為什麼做安息日不可做的事呢？” 耶穌對他們說：“經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，連這個你們也沒有念過嗎？ 他怎麼進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。” 又對他們說：“人子是安息日的主。”又有一個安息日，耶穌進了會堂教訓人，在那裡有一個人右手枯乾了。文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病。要得把柄去告他。耶穌卻知道他們的意念。就對那枯乾一隻手的人說：“起來！站在當中。”那人就起來，站著。 耶穌對他們說：“我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？”他就周圍看著他們眾人，對那人說：“伸出手來。”他把手一伸，手就復了原。他們就滿心大怒，彼此商議怎樣處治耶穌。（《路加福音》6:1-11 ）

我們所在的這個世代跟耶穌那個世代非常相似。有些人越看越像法利賽人，越看越像毒蛇的種類，就是被道德捆綁了，其實在對付肉體上毫無功效。回頭再看大衛，上一章講到他跟約拿單見完面後就立刻逃跑了。因為掃羅到處搜尋他，如果有誰看到大衛去報信給王，那是有獎賞的。

大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡。亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：“你為什麼獨自來，沒有人跟隨呢？”（《撒母耳記上》21：1）

像大衛這樣精明的人肯定知道他的到來會給亞希米勒帶來困擾。他當時如果是個名正言順的千夫長，出行最次也要帶著一小隊人馬。可這個時候為了逃命，衣服也破了，渾身上下都是髒兮兮的，還飢腸轆轆的，怎麼看都不是那個意氣風發的大衛。誰都想不到大衛居然會對亞希米勒的問題一通瞎說。

該編故事編故事

靈巧像蛇就是該編故事就編故事，我們要學會在該編故事的時候就編。有的人一編故事，滿臉的表情都清清楚楚地告訴人家這是他編的。大衛編故事的能力可不一般，不但動作、表情做到位，連語氣都做到位，做戲就做足全套。

大衛回答祭司亞希米勒說：“王吩咐我一件事說：‘我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。’故此我已派定少年人在某處等候我。（《撒母耳記上》21：2）

這邏輯根本就講不通，即使派他在某處等候，他也能打扮一下像那麼回事。現在一看大衛那樣，就像從監獄裡逃出來的。可是大衛編故事一流，說起謊來語音、語調、表情都運用得淋漓盡致，絕對演技爆棚。

現在你手下有什麼。求你給我五個餅，或是別樣的食物。（《撒母耳記上》21：3）

這一聽怎麼和要飯的一樣，千夫長居然在這裡跟他要五個餅？這大名鼎鼎的大衛，王的女婿，當朝駙馬怎麼混成這樣，這到底是怎麼一回事？你早幹什麼去了，出來的時候不知道自己沒餅會餓嗎？祭司聽著大衛編的瞎話，覺得似是而非，不像實話但又好像是那麼回事，大家聽我一句話，你要想做一個傳道人，你要向大衛學習，該編故事的時候就得編故事。有的人一聽就覺得老師是不是又在編故事，就算我講真事的時候他也當我在編。

大衛現在是在逃命，能活下來就行了，如果大衛這時候見到亞希米勒就實話實說，其實是王要殺他，那誰舉報都能得重賞。亞希米勒一聽不給餅的話，不就泡湯了嗎？同時還得把亞希米勒嚇得屁滾尿流的，一看下面都“露湯”了。我說這話給大家提供了好多想象的空間，覺得好笑或者噁心。可是大衛要是不編故事的話，那是會嚇死人的，那就變成直接告訴亞希米勒，如果他真給了五個餅，將來王知道了肯定小命難保，大衛如果這樣做的話就是在害人。

我說這話的意思就是，大衛其實是在體諒亞希米勒。我也跟大衛一樣故事編得好，有人跟我說他媽死了，我說那也就了了她世上的一切痛苦，這是真話。這做兒子的還繼續問他媽到底是上了天堂還是下了地獄？我讓他等我禱告看看，然後告訴他在天上看見他媽了，穿著白色的衣服，在主耶穌面前跳舞。他聽了之後頓時釋然，算是放心了。其實放心什麼呀，這把底都交代了，以後再有人問我，我這麼說都不好使了。以後不管誰問，我都堅持說在天堂裡看見了。

如果不這麼說也沒其他辦法，人死了就死了，但是活著的人多難受，需要安慰，給他編個故事也沒什麼。你要告訴他說肯定下地獄了，那就是沒事找事。做個精明的人，得要會編故事。其實我編故事什麼好處都得不著，也不是為了要錢。像那些人，有的人為了斂財，就整了一出騙局：想知道你媽說什麼嗎？那就打錢，一萬、兩萬、三萬，不停地給吧！這多壞啊，不要以為幹這個就發財了，今天發完了財，明天就被神揍一頓。所以該編故事就編故事，但是不能害人，只做造就人的事。

該不嚴謹就不嚴謹

祭司對大衛說：“我手下沒有尋常的餅，只有聖餅。若少年人沒有親近婦人才可以給。”大衛對祭司說：“實在約有三日我們沒有親近婦人。我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿還是潔淨的；何況今日不更是潔淨嗎？”（《撒母耳記上》21：4-5）

大衛就順口一回答，真的有沒有三天不重要，誰去算那筆賬？換了是我，打死都說有三天，說了你也不知道。大衛一再澄清，就他當時那個樣子，渾身汙濁邋遢還餓得有氣沒力，不潔淨才奇怪了。難道還要計算一下，三天零三個小時加上53分69秒？這都是胡扯，趕緊把餅拿出來吃。這不是發射人造衛星，也不是搞星聯計劃，不像馬斯克一下把推特接管過來，把員工裁掉一半甚至四分之三一樣，我們現在講的這件事沒那麼嚴謹。寫這段經文的作者就想告訴我們，這就叫基督徒的靈巧像蛇。其實不過就是吃5個餅，吃就吃了，能填飽肚子就行。

要是你爬到了山頂上，既沒有祭司獻給耶和華的餅，又餓得前胸貼後背，突然看到偶像面前放著幾個祭祀的餅，你是吃還是不吃呢？聰明的人肯定回答說吃，其實真的沒關係。經文這裡講的餅還是獻給神的，而我舉的是個比較離譜的例子，東西是獻給偶像的。很多人信耶穌信傻了，認為不能打疫苗，其實打了就打了，人身上的臭皮囊遲早會變成塵土。我們實在沒必要這麼在乎自己的肉體，只需要在乎自己活得像神，不要那麼僵化。這疫情一下就把僵化的和靈活的人給分出來了。

大家千萬不要犯傻，無論如何都要養成一個好習慣，就是要靈活不僵化。我這個人就比較靈活，比如我們一個弟兄的爸爸要死了，疫情期間還得飄洋過海趕回去，還要隔離。結果還在隔離期間，他爸就去世了。不要怪我講得太輕鬆，其實對我來說，死人的事我們既攔不住，也管不了。這位弟兄回家之前我就建議他，編個瞎話告訴家裡人，他陽了不能去。不信的話可以拍個核酸檢測結果發去給大家驗證一下。其實就是拿把彩筆給畫一個就行了，想要什麼顏色的都可以，或者拿電腦PS一個也行。因為陽了正在隔離當中。可是我們這個弟兄是個老實人，扛不住家裡的壓力，還是回去了。

我這個人通常在應對死人的事情上有很多招，就算是我媽死了也這樣，不管誰死都一樣。人死了什麼都做不了，難道還要讓我給你超度一下，或者你要多少錢我幫你畫，然後燒掉嗎？可能我這麼說會有很多傳統的基督徒接受不了，但不要擔心，我不會給你燒紙，這也就是在嘴上說說。有的事能說不能做，有的事能做不能說。有的人過不了自己心裡那一關，那我就得教你。

該有刀的就有刀

大衛問亞希米勒說：“你手下有槍有刀沒有？因為王的事甚急，連刀劍器械我都沒有帶。”祭司說：“你在以拉谷殺非利士人歌利亞的那刀在這裡，裹在布中，放在以弗得後邊，你要就可以拿去。除此以外，再沒有別的。”大衛說：“這刀沒有可比的。求你給我。”（《撒母耳記上》21：8-9）

有的人一聽又困惑了，這叫信心嗎？大衛難道不是靠著耶和華爭戰，而不應該靠刀、槍或者其他任何武器嗎？大衛的信心到哪裡去了？要知道這不是比信心的時候，而是比靈巧像蛇。我們要養成一個好習慣，就是該有刀的就有刀，耶穌被釘十字架之前還特意說了要預備幾把刀。

耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著說：‘他被列在罪犯之中。’這話必應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。他們說：“主啊，請看！這裡有兩把刀。”耶穌說：“夠了。”（《路加福音》22：36-39）

聽到這裡大家好像更困惑了，莫非我們沒有刀，神就不保守我們了嗎？我們的神非得要靠這把刀才能保守我們嗎？這話聽起來真的有點傻。有的人覺得那不叫有信心了，亞伯拉罕的老婆被搶去，他還說那是他妹妹。他的兒子以撒還跟著學，真是有其父必有其子。到後來還搞得很多人無法原諒四千多年前的人。

該有刀就有把刀，這並不影響神的保守。大衛是在逃亡的路上，如果碰到獅子、老虎，或者熊，手裡有刀肯定比空手打要好。這就好像我們準備在牆上鑽個洞來掛熱水器。熱水器那麼沉，使用的膨脹螺絲得有十毫米粗，如果不用電鑽，而是用手指頭在牆上鑽洞，還覺得有神就能鑽開，這不是腦袋長了包，就是洞鑽到腦袋上去了。

還有的人，他的牙都被蟲蛀了大半塊，直掉渣，讓我帶他禱告，結果反反覆覆疼了好幾天也不見好。我問他牙到底什麼情況，他才說牙被蟲蛀得都快碎了。你說這都什麼腦子，牙都那樣了不趕緊去拔掉，還讓我禱告？心裡是不是琢磨著：老師，你不是很厲害嗎？死人都能禱告從死裡復活，牙就不能復活，重新長出來嗎？這話聽起來挺好，就是我做不到。後來我才明白他原來是想省點補牙錢，省錢都省到我這來了，省到主耶穌那去了。有很多這樣的事，歸根結底就是不想花錢。這下大家聽明白了吧，該有刀的就整個刀。

能逃到哪就逃到哪

能逃到哪就逃到哪，不影響神保守你。有人就覺得大衛不用逃跑，在那裡等侯神就行了。我小時候流行聽馬季、侯寶林講的相聲，這兩個相聲界的高手就跟這個世代的郭德綱似的。他們講的一個相聲就說有人喝了點酒，躺在大道中間耍酒瘋。旁邊人告訴他來車了，一問是自行車，喝醉酒的人讓騎單車的人從自己身上壓過去。後來又來了摩托車和小汽車，他還說沒事，繼續讓他們從自己身上壓過去。人閒著沒事肯定不會無緣無故的去壓他，那些車都乖乖地繞道而行。最後來了消防車，喝醉的人一聽就覺得自己惹不起，立刻爬起來了，然後拍拍屁股跑了。這叫酒醉心明白，耍橫躺在大街上被執行任務的消防車壓死也是白壓，那是自找的。

還有一相聲，哥倆在那喝酒，一個掏出手電筒“啪”地打開以後，指著電筒發出的光柱說：來，從這根柱子爬上去。另外一個人就說：你以為我傻啊？讓我爬上去，你一關手電筒我就掉下來了。這都是故事，聽著好笑又好像有點跑題。但是我說的意思就是能逃到哪就逃到哪，誰讓大衛是個逃兵，甚至可以說是一個逃犯，不逃就被掃羅抓到了。有人說：沒事，我有神！就站在這裡等掃羅殺過來。可是大衛不這麼幹，這麼幹的人都傻掉了。

那日大衛起來，躲避掃羅，逃到迦特王亞吉那裡。（《撒母耳記上》21：10）

大衛先逃一段是一段，也不能待在一個地方不動，等著掃羅來追殺。很多人還給大衛出主意：你不是有信心嗎？瞧你這小樣，信心大點行不行？咱們當中有沒有弟兄姐妹曾經遇到有牧者說：把信心提起來！可是信心提不起來怎麼辦呢？就在這待著，看看掃羅能把我怎麼著？《聖經》也不是這麼寫的，你要堅持這樣做就成了“犟眼子”。“犟眼子”就是特別倔，非認死理，一不小心還鑽了牛角尖的那種人，其實就是犯傻。

以前就有這麼一個人，用導航開車到海邊，再往裡開就開到海里去了，他還要繼續往前開。非說昨天剛來過這裡，本來有座橋，一定是有人把橋拆了。這人就是不承認自己沒整對，這就叫“犟眼子”。寧可要面子，也不肯承認自己是整錯了。大家不要犟，就像大衛逃到迦特王亞吉那裡也沒關係。如果大衛就站在那裡等著大家去通知掃羅，要跟他決一死戰，那就是死犟。

亞吉的臣僕對亞吉說：“這不是以色列國王大衛嗎？那裡的婦女跳舞唱和，不是指著他說：‘掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬’嗎？”（《撒母耳記上》21:11）

按我的估計，大衛這個人很聰明，他知道自己的名氣太大，應該是去之前就把殺非利士巨人歌利亞的那把刀藏在一個山洞裡了。亞吉是非利士人的王，如果大衛時刻拿著那把刀，一路上會有很多人能看出他就是殺了歌利亞的那個大衛。就這樣，一直逃到亞吉那裡才被亞吉的僕人認出來了。

該裝瘋的就裝瘋

大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉，就在眾人面前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。（《撒母耳記上》21:12-13）

該裝瘋的時候就裝瘋，這叫識時務者為俊傑。大衛不但立刻想到裝瘋，還裝得特像，那就是厲害。中國有一個故事，春秋時期的越王勾踐被吳王夫差打敗，勾踐被抓到夫差那裡服苦役。有一天夫差生病了，勾踐為了判斷夫差的病因，親自嚐了夫差的大便。勾踐當時的狀況和大衛遇到的情況很像。一個人若吃不得冤屈，受不了苦是很難做人的。

結果夫差特別感動，就把勾踐放回去了。沒想到勾踐從此臥薪嚐膽，後來興兵把夫差滅掉了，這叫君子報仇十年不晚。我們都要學會做人，當然不是讓你沒事惦記著報仇。我們要學的是受得了冤屈，就像大衛一樣，到了什麼狀況就說什麼話。亞伯拉罕到了埃及，在人家屋簷下不得不低頭。低點頭也不丟人，就怕你是個剛硬的倔種，不知道哪天就被人給殺了。

在什麼光景下就說什麼話，這叫靈巧像蛇。如果大家能學會靈巧像蛇，那就是大丈夫。要剛強，做大丈夫，千萬不要做那種小心眼的人。大家跟我接觸多了會發現，別看我個不高，但是我的心胸寬闊，胸懷神的國度。大丈夫能屈能伸，既吃得苦，能下廚房，洗得了廁所，還進得了廳堂，那是很厲害的。能把牧師這個行當做成我這樣的，真的沒有幾個。擺譜的人有很多，而你基本上看不到我擺譜。我該幹什麼就幹，洗個廁所對我來說根本不是問題。

“吃得苦中苦，方為人上人”，有些人吃不了苦，一整就覺得全世界都對不起他，受不了一點的冤屈。要是大衛到亞吉那裡還要拎個LV包，穿個高跟鞋，“滴答滴答”地到亞吉那裡，那是去走秀的。到了什麼光景，該做什麼就做什麼，有多大的信心就用多大的信心。別整天給人家大衛品頭論足，給亞伯拉罕出點主意，你應該這樣做或者不應該那樣做。我服侍過的一些人就讓我很感慨，家裡都快揭不開鍋了，還在那裡堅持要考研。我想還不如趕緊找份工作先掙點錢養活自己，要知道先求活再求發展，不能活還發展什麼呢？我很喜歡這一章的經文，也可能給大家帶來不少的困惑。沒關係，我們一起來探索成長。

願神祝福大家！