上天下地的權柄都要賜給求祂的人
最近查《馬太福音》，我的信心越來越大了。每次查經，我都有新的亮光，能和大家分享不同的看見，這真的是一件令人享受又興奮的事。那麼我們來看《馬太福音》第9章，這一章的主題我研究了很長時間。
我一直在思考，好無花果和壞無花果該怎麼定義？無花果就是基督徒，就是神的選民。這好無花果和壞無花果的差別太大了！有人問我，他是好無花果還是壞無花果？我覺得這個問題非常好，值得大家都來揣摩。那我們是好無花果還是壞無花果？我們是什麼樣的基督徒？咱們查的這章就會讓我們知道。
《馬太福音》第9章的主題到底是什麼呢？如果我們沒有領受到馬太要表達的主題，那就麻煩了。如果我們讀書，讀出來的主題和作者要表達的不一樣，問題就很嚴重。如果我們讀《聖經》偏離了主題，抓住的僅僅是細枝末節，讀不出來作者要表達的意思，這就是本末倒置。
如果本末倒置久了，總是抓不住神的心意，那就糟糕了。《聖經》讀是讀了，但讀不到神的心意裡，最後你就會成為爛無花果。人不養成抓本質、抓主題的習慣，總是不明白，那是一個非常嚴重的問題。我鼓勵大家先把本章的經文讀一遍，再來看我的查經。讀的時候就思考作者要表達的意思到底是什麼。
如果我們沒有抓住作者要表達的意思，那書就白讀了。如果有人收到一封來自神的信，他不明白神要告訴他的事，那信就白讀了。人如果老這麼做，總也抓不住重點，最後就麻煩了。就像老闆給員工安排工作，他沒辦法把工作安排到非常細膩的地步，員工就需要抓到老闆的心意，把工作落實到實處。如果你今天抓不住，明天也抓不住，做出來的工不可能好。
如果讓我寫《馬太福音》第9章，我首先得確定一個主題，這個主題可以把整篇的內容貫穿起來。上一章的主題是：有命定之人的權柄；這一章的主題就是：神要把權柄賜給有命定的人。
眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神，因為他將這樣的權柄賜給人。(《馬太福音》9:8)
今天這個世代，如果一個人有從神而來的權柄，他來到新冠病毒的患者面前，命令新冠病毒從這人身上出去，新冠病毒真的離開的話，這個人就很厲害了！你如果把我講的當成神話，就像《聊齋》裡的故事一樣，而不是神的話，那就麻煩了。其實這個世代非常需要像耶穌一樣的權柄，耶穌這樣的權柄是什麼樣的呢？有一個癱子被抬到耶穌跟前，耶穌看到他們有信心，就對癱子說：小子，放心吧！你的罪赦了。有幾個文士看到了，心裡就說：這個人說僭妄的話了。（參《馬太福音》9:2-3）
耶穌知道他們的心意，就說：你們為什麼心裡懷著惡念呢？或說你的罪赦了，或說你起來行走，哪一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄；就對癱子說：起來！拿你的褥子回家去吧。那人就起來，回家去了。眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神，因為他將這樣的權柄賜給人。(《馬太福音》9:4-8）
神要把權柄賜給人，耶穌所說的權柄是赦罪的權柄。因為人的疾病跟罪有關係。這個癱子得了癱瘓的疾病，跟他的罪有關係，耶穌給我們做了示範，赦免了他的罪，他就好了。我們以為這個癱子得著了很大的好處，他也確實得著了好處，但是得最大好處的，是得著這權柄的人。得著這樣的權柄，難道不是得著寶貝了嗎？
到底什麼樣的人能得著這樣的權柄呢？神把權柄賜給什麼樣的人呢？第8章和第9章都在講命定，如果一個基督徒很自私，只愛自己，沒有命定，就是一個爛無花果，那麼基督徒也是白做了。
我們接著往下看，這樣的權柄被馬太看見了，他就開始跟從耶穌。馬太不傻，他渴望得著耶穌這樣的權柄。彼得跟著耶穌，他岳母害病，耶穌一摸他岳母的手，病就好了；癱子一見耶穌，罪被赦免，病就好了。馬太看到耶穌行的神蹟，就知道這是寶貝。
這比讀任何的醫學博士都要好！那癱子如果醫學能治好，早就治好了，就不用來找耶穌了。今天如果有人能讓癱子起來行走，這不是得著寶貝了嗎？所以這真的是寶貝啊！今天我們一定要知道，神學比科學還科學，因為這是關乎靈界的權柄！
比如說，這癱子到底是怎麼起來行走的？用科學沒有辦法解釋，那到底是怎麼好的呢？就是因為耶穌基督要把這樣的權柄賜給人，因為耶穌手裡有赦罪的權柄。癱子之所以成為癱子，跟他的罪有很大的關係，耶穌說他的罪赦了，他就可以起來行走，這件事太神奇了！他的罪一旦赦了，耶穌基督的權柄就把導致他癱瘓的邪靈給幹掉了！因為罪會導致很多的疾病！
那為什麼耶穌基督有這赦罪的權柄呢？因為耶穌基督有命定，祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病！後來耶穌被鞭子抽打，那鞭子都是帶刺的，一鞭子抽下去，就會把肉勾起來，是很恐怖的！耶穌基督為什麼要承擔這些呢？因為祂要擔當我們所有的過犯，因祂的鞭傷我們得醫治，因祂所流的寶血，我們的罪得以塗抹啊！
我們一定要知道，這權柄不得了啊！馬太看了耶穌所行的，就認為這是個寶貝，咱們當中的弟兄姐妹是否也認為這是個寶貝呢？如果你認為這是個寶貝，那世上就沒有任何東西可以與之相比了。然而，我們常常輕看了耶穌給我們的身份，輕看了耶穌在我們身上的命定，輕看了耶穌給我們的權柄。人看重工作、家庭，看重很多東西，就是不看重神，這不是很愚昧嗎？人有這樣的權柄，能夠解決人所不能解決的問題，還不當做寶貝，不是很愚蠢嗎？
所以咱們弟兄姐妹，不要再繼續愚蠢下去了，開始做一個聰明人。就像馬太一樣，主耶穌一說來跟從我，他就放下所有的來跟從主。就算是主耶穌沒和我們說這樣的話，我們也願意來跟從祂！有些人問我：你是神所揀選的嗎？我就是相信我是神所揀選的，就算神沒和我說這話，我也要說：神，你一定要揀選我！你不揀選我，我就天天在那裡敲門，我就吵你，吵到你揀選我為止！這就是看重耶穌所賜的權柄！
耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。 於是對門徒說：要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。(《馬太福音》 9:35-38 )
要收的莊稼多是什麼意思呢？就是神的百姓困苦流離，如同沒有牧人的羊。耶穌就說，要收的莊稼多，做工的人少！你們當求莊稼的主打發工人出去收祂的莊稼，為什麼呢？因為神要把祂的權柄賜給有命定的人，賜給那些收主莊稼的工人！所以馬太說，要打發工人去收主的莊稼，這就是好的無花果。
說到打發工人，我們以為是求神打發成千上萬的人出去，自己倒去過小日子，不是的。神的心意是讓我們自己渴慕，我們要對神說：神啊，你要收的莊稼多，但是做工的人少。主啊，我在這裡！求你差派我！這就是命定！你以為這是吃虧的事嗎？不是！這是得著權柄的事！在屬靈的世界裡，上天下地的權柄都要賜給求祂的人！不是給別人求，是給自己求！神啊，差派我！神啊，差派我！這就是這一篇的主題！
主耶穌示範祂的權柄
後來耶穌在人面前不斷做這樣的示範，馬太親眼看見，彼得親眼看見。耶穌基督在示範什麼呢？示範祂的權柄。比如：
耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜他，說：我女兒剛才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。(《馬太福音》9:18 )
我們發現這個人的女兒剛死，人都死了還來找耶穌，這信心也夠大的了！這樣的情況，主耶穌能搞定嗎？結果怎麼樣呢？耶穌到了他的家裡，一拉這孩子，她就起來了！有這樣權柄的人有幾個？很多人不相信，但是我就是相信！主也沒對我說你來跟從我，我是自己報名，毛遂自薦。我對神說，主啊！我就是要侍奉你！
我看見別人建的教會不怎麼樣，我就毛遂自薦，結果自己整得也不怎麼樣。於是我就天天叩門，天天叩門，結果這權柄一賜下來，教會里好多人得醫治！只要有病的，一禱告就好，一禱告就好！我很興奮，這是得著了寶貝啊！
我們知道這女孩已經死了，耶穌一拉，人就好了！這不符合科學啊！其實靈界的權柄比科學還科學，因為天父用祂權能的雙手托住宇宙萬有，萬有在祂的面前微不足道。祂要做的事就一定會成就，不管人是剛死的，還是死了四天的拉撒路一樣，在耶穌面前都一樣。因為祂有權柄，因為生命在祂的手裡啊！
今天如果你和我成為一個有命定的人，我們得著的是何等大的恩典！如果你的家人也能夠得著這樣的恩典，這得省了多少的醫療費啊！當然他們不信就算了，他們願意去醫院找醫生就隨他們。我們要找的就是那些願意相信的人！
這個管會堂的人很厲害，他親眼看見耶穌做的事，心裡就想：雖然我女兒死了，但是耶穌手裡有權柄，祂讓我女兒活，我女兒一定會活。管會堂的這個人的信心，僅僅是成為彰顯神權能的案例而已。至於將來這個人會不會成為收割神莊稼的工人，那就是另外一回事了。
管會堂的這個人有這樣的信心，可以讓他得著這樣的恩典。得著恩典以後，他做了什麼樣的選擇，《聖經》裡沒有記載。但是我們可以知道，凡是收割主莊稼的人，都得著這樣的權柄。如果我們所傳的福音是沒有能力的福音，那收割來的，是不是主的莊稼呢？誰也不知道。耶穌做了這樣的示範，馬太在旁邊看到後，就感慨自己做了一個聰明的選擇。因為歷世歷代的先知、猶太人、以色列人都沒有看到過。耶穌使癱子可以起來行走，使死人復活，這些事情非常了不得！
耶穌在去管會堂家裡的路上，遇到了一個患了12年血漏的病人。這個病人花盡了所有的錢，在醫生那裡受了很多的苦，心裡沒有什麼盼望，聽說耶穌路過這裡，這個人心裡就說：
因為她心裡說：我只摸他的衣裳，就必痊癒。耶穌轉過來，看見她，就說：女兒，放心！你的信救了你。從那時候，女人就痊癒了。（《馬太福音》9:21-22）
信心可以釋放有命定之人的權柄。我有權柄，但是如果你裡面沒有信心，權柄在你身上也沒有任何的益處。耶穌帶著這樣的權柄，示範給祂的門徒看，那個人摸了耶穌一下，病就得了醫治。結果這風聲傳遍了那個地方，那一帶的人都知道有這樣的一個神人。人不用花錢，到耶穌那裡就能得醫治。耶穌醫治各樣的病症，這是多好的事！這權柄多好啊！問題是你要不要這樣的權柄？耶穌的示範還沒有結束：
耶穌從那裡往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說：大衛的子孫，可憐我們吧！耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前。耶穌說：你們信我能做這事嗎？他們說：主啊，我們信。耶穌就摸他們的眼睛，說：照著你們的信給你們成全了吧。他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說：你們要小心，不可叫人知道。他們出去，竟把他的名聲傳遍了那地方。（《馬太福音》9:27-31）
耶穌做完了這些示範，又來一個被鬼附的：
他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇，說：在以色列中，從來沒有見過這樣的事。（《馬太福音》9:32-33）
如果你看到這樣的情況，會有什麼樣的感受呢？你的感受應該是跟對了師傅！
耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。（《馬太福音》9:35）
主耶穌感慨做工的人太少了
大家要知道，能看到這樣權柄的人是有眼光的。但是看到這權柄的人卻說，主啊，我跟從你沒問題，但是我家裡還有三個孩子，還有八十多歲的老母親，還有老公，我的日子怎麼過呢？今天我們有了這樣的權柄，難道不比十個八十歲的老母親、三十個兒女更強嗎？
我們要知道，解決問題的關鍵就在於我們手上有沒有靈界的權柄，沒有這權柄，你的孩子、老母親被鬼欺負，難道結果不會很慘嗎？難道我們有了這權柄，我們做工會做的很爛嗎？難道我們有了這權柄，我們的家人就會受苦嗎？大家不要搞錯了，他們的問題就是需要這權柄。耶穌的感慨就是，做工的人太少了，有命定的人太少了，好無花果太少了，爛無花果太多了。
耶穌基督在世上服侍了三年，服侍了千千萬萬的人，包括管會堂的死掉的女兒、瞎眼的、患血漏的、被鬼附的啞巴等等。但是到耶穌昇天的時候，只有500人親眼看見耶穌昇天。到了五旬節聖靈降臨的時候，只有120個人在那裡禱告。耶穌三年多的時間，服侍了千千萬萬人，最後只剩下120個人。我在讀這段經文的時候很感慨，我就跟神說：神啊，我不要太多，我就要這120個有命定的人就夠了。但是神今天恩待我，我們當中很多的弟兄姐妹常常帶著命定、火熱地服侍神。
在我們當中只想得著好處，只想沾有權柄人的光，不想做得著權柄的人，這不是傻掉了嗎？我鼓勵看《馬太福音》第9章的人，一定要清楚神的心意是什麼。神渴望有更多的工人被興起來，能夠看見這個世代的需要。看到那些人困苦流離，如同羊沒有牧人一般，我們就開始渴望，渴望成為主耶穌基督可以使用的牧人，成為服侍的人，而不是成為一個被服侍的人。
如果你在我們當中，親眼看見我所行的神蹟，看見牧區的領袖所行的神蹟，能不能像馬太一樣做一個聰明的選擇？如果可以，就對神說：神啊，我要成為你的工人，求你來差派我。我就是你要的工人，我就是要牧養你的群羊，我就是要得著屬天的權柄。我不單單是一個有信心得著恩典的人，同時我的心也被你感動。我要效法你，走你所走的服侍的道路。我也要走遍各城各鄉，到處傳揚你的福音，醫治各樣的病症。
這是何等聰明的選擇啊！我們今天就開始被神的靈感動，求神差派我們！
為什麼神感慨做工的人少？因為做到神心意裡的人太少了。難道這些法利賽人不是服侍神的人嗎？難道文士不是服侍神的人嗎？難道禁食的人不是服侍神的人嗎？但他們不是做到神的心意裡去，他們是做到神的心意之外去。法利賽人看見耶穌和稅吏、罪人在一起，他們就詫異。這些法利賽人本來是服侍神的人，他們卻說：你們的先生（耶穌）為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？
耶穌很感慨，神的意思是健康的人用不著醫生，有病的人才用得著，這話講得多清楚啊！需要神的人，他們才需要神，不需要神的，你給他做什麼呢？那些法利賽人看見人的需要，看見人心裡的渴慕卻視而不見。後來，施洗約翰的門徒來見耶穌，就連施洗約翰的門徒也抓不住神的心意。
那時，約翰的門徒來見耶穌，說：我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？（《馬太福音》9:14）
神多麼感慨啊，難道禁食那麼重要嗎？神喜愛憐恤，不喜愛祭祀，禁食禱告不過是獻祭而已。有的人說，神啊，我要禱告，我要親近你，但是卻不知道神的心意是什麼。神看見許多的羊困苦流離，沒有牧人，心裡非常難過。今天神在我們當中興起了一群人，他們看見了神的心意是喜愛憐恤，不喜愛祭祀。在我們當中有病痛的人，如果剛好在講道之前找我，我應該怎麼做？我會帶領有病的人禱告，然後我再來準備講稿。
神喜愛憐恤，不喜愛祭祀。羊都掉到井裡了，很多人還說：我在禁食禱告。這些法利賽人和施洗約翰的門徒，他們關心的全是那些東西，神關心的他們怎麼不關心呢？我們為什麼禁食禱告？因為禁食禱告是為了我們有力量完成神的命定。如果我們禁食禱告就是為了禁食禱告，有什麼意義呢？就好比活著就是為了活著，吃飯就是為了吃飯，這和禁食禱告有什麼兩樣呢？沒有什麼兩樣。禁食禱告也沒有辦法進到神的心意裡。
做到神心意裡的人太少了。很多人在敬拜讚美的時候，發現有被鬼附的人在那裡鬧，他們就把人拉出去。為什麼？因為他們釋放不了那個人，他們以為這人在搗亂。唱那幾首詩歌比起釋放被鬼轄制的人，有那麼重要嗎？其實不那麼重要。但是很多教會把他們唱的幾首詩歌看得特別重要，還有很多的教導都是很荒謬的，這直接就違背了神的話，神喜愛憐恤不喜愛祭祀。我們得著屬天的權柄，釋放一個被鬼轄制的人有那麼難嗎？沒那麼難啊，教會的這種狀況在今天的世代是很要命的！
形式與本質，外在與內在
耶穌說：
沒有人把新布補在舊衣服上，因為所補上的反帶壞了那衣服，破得就更大了；也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。（《馬太福音》9:16-17）
耶穌在講什麼呢？耶穌在講新酒和新皮袋，只有新酒和新皮袋，兩樣才能保全。今天我們不但要在敬拜神的事情上有本質，就是有酒，同時也要有外在的形式。我們不是為了外在的形式而放棄了本質。如果只有皮袋，裡面沒有酒，這沒有用。我們要知道，禁食禱告不過是個形式，它的本質是什麼？是神喜愛憐恤，不喜愛祭祀，神的心意是要釋放被擄的、被壓制的。
我們教會最本質、最基本的工作就是釋放被擄的，釋放被壓制的人。我們所傳的福音就是教訓人，傳講有能力的福音，醫治各樣的病症，釋放被鬼壓制的。有外在的形式，可以唱詩歌，但目的就是完成神在這個世代的心意。今天我們得著的就是這樣的命定，得著神從天上賜下來的權柄。我們要把屬神的百姓帶到神的國度裡去，我們不單有新酒，也要有新皮袋。
你問我：怎樣才能不成為壞的無花果？那些壞的無花果，曾經都是好的新鮮的無花果，但是為什麼變爛了呢？因為常常是舊的皮袋和舊的酒。但如果我們常常不斷更新，就會成為好的無花果。你禁食禱告能保證你不是壞的無花果嗎？你如果像法利賽人一樣，能保證你是好的無花果嗎？如果你像法利賽人一樣，看到耶穌所做的，看見耶穌所彰顯出來的神的權能，卻說祂是靠著鬼王趕鬼，這能做好的無花果嗎？
如果一個人抓不住事物的本質，只追求一個表面的形式，你做員工會是一個爛的員工；你做老闆，做管理人員，做專業人士都會很爛。因為你只在乎形式，不在乎本質。不在乎本質是一個很要命的問題。我訓練人，不管是教人寫程序、做項目管理、讀《聖經》，都是抓本質。我常常對人說：想明白了沒有？有沒有抓住事物的本質？如果我們常常不會動腦筋，不思考，抓不住事物的關鍵，就不能做好的基督徒。
我們一定要知道，不但要有外在的形式，還要有裡面的本質，新酒新皮袋，不斷地更新，內在外在都要不斷更新。只有不斷更新的東西才會成為一個活的。一個東西一旦停止了更新，它就是一個死的，如果開始更新，它就一定會成長。如果基督徒天天都在竭力追求，不斷成長，怎麼可能會成為爛的無花果呢？
一個基督徒不渴望成長，只是停留在原來的地方，心裡還覺得挺好，照樣過日子，過著過著你就成為了爛無花果。神就讓瘟疫，黴爛，疾病，旱風等所有不好的事臨到你，因為神定意要對付這些爛無花果。所以弟兄姐妹，我們沒有選擇，唯一的選擇就是不斷認識神，不斷更新，更新外在的、內在的，做一個新酒新皮袋。
什麼樣的人才是神的莊稼？
到底什麼樣的人是神的莊稼呢？耶穌有到醫院去看望病人，還說要醫治他們嗎？耶穌沒幹過這種事。那些有病的人都是主動來找耶穌的，最後他們都得著了醫治。其實沒找耶穌的還有一大把。為什麼呢？因為那些沒找耶穌的，以為耶穌是靠著鬼王趕鬼，寧願想著得救，也不要得醫治。這樣想真的能得救嗎？這就是被混淆的福音。
大家要知道，來尋求神的，有信心的，才是神的百姓。有信心的人，他們在神面前都經歷神的大能。那些不信的人根本就不需要神。其實那些法利賽人是一群很奇怪的群體。他們生病了不會來找耶穌，不生病也不會來找耶穌。他們覺得這樣就挺好的。因為法利賽人在以色列人中算上層人士。他們衣食無憂，錢財富裕，也沒有什麼太多的需要。
面對那些有需要的人，法利賽人也不憐憫，他們說因為他們有罪。今天我們應該從法利賽人的惡習裡走出來，開始像神一樣憐恤人。看見許多有需要的人，就憐憫他們。因為他們困苦流離，如同沒有牧人的羊 一般。這就是神的莊稼。
難道你讓我收那些不是神莊稼的人嗎？那些去醫院的人，他們願意來找我，我就服侍他們，不願意來找我，那就算了吧！什麼才是神的莊稼？那些法利賽人絕對不是。那些稅吏和罪人非常想親近耶穌，法利賽人卻把他們拒之門外，耶穌就跟他們在一起。所以有命定的人不是照著外在的形式來判斷人的，乃是照著人裡面的需要和渴望來判斷人的。
就讓我們來滿足這個世代的需求，滿足渴望神話語的人，滿足那些帶著自己的需要，卻被法利賽人拒之門外，困苦流離，如沒有牧人的羊一般的人。我們牧養他們，使他們恢復健康，使他們能夠進入到命定裡，使他們不斷成長。他們總有一天會說，神啊，請你差派我，我要成為收割你莊稼的那個人。我要得著你那屬天的權柄！主啊，打發我出去，我要效法你的服侍來彰顯你的榮耀，來滿足你的心意！
願神祝福大家！