【查經】馬太福音 09章 - 神要把權柄賜給有命定的人

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上天下地的權柄都要賜給求祂的人

最近查《馬太福音》,我的信心越來越大了。每次查經,我都有新的亮光,能和大家分享不同的看見,這真的是一件令人享受又興奮的事。那麼我們來看《馬太福音》第9章,這一章的主題我研究了很長時間。

我一直在思考,好無花果和壞無花果該怎麼定義?無花果就是基督徒,就是神的選民。這好無花果和壞無花果的差別太大了!有人問我,他是好無花果還是壞無花果?我覺得這個問題非常好,值得大家都來揣摩。那我們是好無花果還是壞無花果?我們是什麼樣的基督徒?咱們查的這章就會讓我們知道。

《馬太福音》第9章的主題到底是什麼呢?如果我們沒有領受到馬太要表達的主題,那就麻煩了。如果我們讀書,讀出來的主題和作者要表達的不一樣,問題就很嚴重。如果我們讀《聖經》偏離了主題,抓住的僅僅是細枝末節,讀不出來作者要表達的意思,這就是本末倒置。

如果本末倒置久了,總是抓不住神的心意,那就糟糕了。《聖經》讀是讀了,但讀不到神的心意裡,最後你就會成為爛無花果。人不養成抓本質、抓主題的習慣,總是不明白,那是一個非常嚴重的問題。我鼓勵大家先把本章的經文讀一遍,再來看我的查經。讀的時候就思考作者要表達的意思到底是什麼。

如果我們沒有抓住作者要表達的意思,那書就白讀了。如果有人收到一封來自神的信,他不明白神要告訴他的事,那信就白讀了。人如果老這麼做,總也抓不住重點,最後就麻煩了。就像老闆給員工安排工作,他沒辦法把工作安排到非常細膩的地步,員工就需要抓到老闆的心意,把工作落實到實處。如果你今天抓不住,明天也抓不住,做出來的工不可能好。

如果讓我寫《馬太福音》第9章,我首先得確定一個主題,這個主題可以把整篇的內容貫穿起來。上一章的主題是:有命定之人的權柄;這一章的主題就是:神要把權柄賜給有命定的人。

眾人看見都驚奇,就歸榮耀與神,因為他將這樣的權柄賜給人。(《馬太福音》9:8)

今天這個世代,如果一個人有從神而來的權柄,他來到新冠病毒的患者面前,命令新冠病毒從這人身上出去,新冠病毒真的離開的話,這個人就很厲害了!你如果把我講的當成神話,就像《聊齋》裡的故事一樣,而不是神的話,那就麻煩了。其實這個世代非常需要像耶穌一樣的權柄,耶穌這樣的權柄是什麼樣的呢?有一個癱子被抬到耶穌跟前,耶穌看到他們有信心,就對癱子說:小子,放心吧!你的罪赦了。有幾個文士看到了,心裡就說:這個人說僭妄的話了。(參《馬太福音》9:2-3)

耶穌知道他們的心意,就說:你們為什麼心裡懷著惡念呢?或說你的罪赦了,或說你起來行走,哪一樣容易呢?但要叫你們知道,人子在地上有赦罪的權柄;就對癱子說:起來!拿你的褥子回家去吧。那人就起來,回家去了。眾人看見都驚奇,就歸榮耀與神,因為他將這樣的權柄賜給人。(《馬太福音》9:4-8)

神要把權柄賜給人,耶穌所說的權柄是赦罪的權柄。因為人的疾病跟罪有關係。這個癱子得了癱瘓的疾病,跟他的罪有關係,耶穌給我們做了示範,赦免了他的罪,他就好了。我們以為這個癱子得著了很大的好處,他也確實得著了好處,但是得最大好處的,是得著這權柄的人。得著這樣的權柄,難道不是得著寶貝了嗎?

到底什麼樣的人能得著這樣的權柄呢?神把權柄賜給什麼樣的人呢?第8章和第9章都在講命定,如果一個基督徒很自私,只愛自己,沒有命定,就是一個爛無花果,那麼基督徒也是白做了。

我們接著往下看,這樣的權柄被馬太看見了,他就開始跟從耶穌。馬太不傻,他渴望得著耶穌這樣的權柄。彼得跟著耶穌,他岳母害病,耶穌一摸他岳母的手,病就好了;癱子一見耶穌,罪被赦免,病就好了。馬太看到耶穌行的神蹟,就知道這是寶貝。

這比讀任何的醫學博士都要好!那癱子如果醫學能治好,早就治好了,就不用來找耶穌了。今天如果有人能讓癱子起來行走,這不是得著寶貝了嗎?所以這真的是寶貝啊!今天我們一定要知道,神學比科學還科學,因為這是關乎靈界的權柄!

比如說,這癱子到底是怎麼起來行走的?用科學沒有辦法解釋,那到底是怎麼好的呢?就是因為耶穌基督要把這樣的權柄賜給人,因為耶穌手裡有赦罪的權柄。癱子之所以成為癱子,跟他的罪有很大的關係,耶穌說他的罪赦了,他就可以起來行走,這件事太神奇了!他的罪一旦赦了,耶穌基督的權柄就把導致他癱瘓的邪靈給幹掉了!因為罪會導致很多的疾病!

那為什麼耶穌基督有這赦罪的權柄呢?因為耶穌基督有命定,祂代替我們的軟弱,擔當我們的疾病!後來耶穌被鞭子抽打,那鞭子都是帶刺的,一鞭子抽下去,就會把肉勾起來,是很恐怖的!耶穌基督為什麼要承擔這些呢?因為祂要擔當我們所有的過犯,因祂的鞭傷我們得醫治,因祂所流的寶血,我們的罪得以塗抹啊!

我們一定要知道,這權柄不得了啊!馬太看了耶穌所行的,就認為這是個寶貝,咱們當中的弟兄姐妹是否也認為這是個寶貝呢?如果你認為這是個寶貝,那世上就沒有任何東西可以與之相比了。然而,我們常常輕看了耶穌給我們的身份,輕看了耶穌在我們身上的命定,輕看了耶穌給我們的權柄。人看重工作、家庭,看重很多東西,就是不看重神,這不是很愚昧嗎?人有這樣的權柄,能夠解決人所不能解決的問題,還不當做寶貝,不是很愚蠢嗎?

所以咱們弟兄姐妹,不要再繼續愚蠢下去了,開始做一個聰明人。就像馬太一樣,主耶穌一說來跟從我,他就放下所有的來跟從主。就算是主耶穌沒和我們說這樣的話,我們也願意來跟從祂!有些人問我:你是神所揀選的嗎?我就是相信我是神所揀選的,就算神沒和我說這話,我也要說:神,你一定要揀選我!你不揀選我,我就天天在那裡敲門,我就吵你,吵到你揀選我為止!這就是看重耶穌所賜的權柄!

耶穌走遍各城各鄉,在會堂裡教訓人,宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。他看見許多的人,就憐憫他們;因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。 於是對門徒說:要收的莊稼多,做工的人少。所以,你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。(《馬太福音》 9:35-38 )

要收的莊稼多是什麼意思呢?就是神的百姓困苦流離,如同沒有牧人的羊。耶穌就說,要收的莊稼多,做工的人少!你們當求莊稼的主打發工人出去收祂的莊稼,為什麼呢?因為神要把祂的權柄賜給有命定的人,賜給那些收主莊稼的工人!所以馬太說,要打發工人去收主的莊稼,這就是好的無花果。

說到打發工人,我們以為是求神打發成千上萬的人出去,自己倒去過小日子,不是的。神的心意是讓我們自己渴慕,我們要對神說:神啊,你要收的莊稼多,但是做工的人少。主啊,我在這裡!求你差派我!這就是命定!你以為這是吃虧的事嗎?不是!這是得著權柄的事!在屬靈的世界裡,上天下地的權柄都要賜給求祂的人!不是給別人求,是給自己求!神啊,差派我!神啊,差派我!這就是這一篇的主題!

主耶穌示範祂的權柄

後來耶穌在人面前不斷做這樣的示範,馬太親眼看見,彼得親眼看見。耶穌基督在示範什麼呢?示範祂的權柄。比如:

耶穌說這話的時候,有一個管會堂的來拜他,說:我女兒剛才死了,求你去按手在她身上,她就必活了。(《馬太福音》9:18 )

我們發現這個人的女兒剛死,人都死了還來找耶穌,這信心也夠大的了!這樣的情況,主耶穌能搞定嗎?結果怎麼樣呢?耶穌到了他的家裡,一拉這孩子,她就起來了!有這樣權柄的人有幾個?很多人不相信,但是我就是相信!主也沒對我說你來跟從我,我是自己報名,毛遂自薦。我對神說,主啊!我就是要侍奉你!

我看見別人建的教會不怎麼樣,我就毛遂自薦,結果自己整得也不怎麼樣。於是我就天天叩門,天天叩門,結果這權柄一賜下來,教會里好多人得醫治!只要有病的,一禱告就好,一禱告就好!我很興奮,這是得著了寶貝啊!

我們知道這女孩已經死了,耶穌一拉,人就好了!這不符合科學啊!其實靈界的權柄比科學還科學,因為天父用祂權能的雙手托住宇宙萬有,萬有在祂的面前微不足道。祂要做的事就一定會成就,不管人是剛死的,還是死了四天的拉撒路一樣,在耶穌面前都一樣。因為祂有權柄,因為生命在祂的手裡啊!

今天如果你和我成為一個有命定的人,我們得著的是何等大的恩典!如果你的家人也能夠得著這樣的恩典,這得省了多少的醫療費啊!當然他們不信就算了,他們願意去醫院找醫生就隨他們。我們要找的就是那些願意相信的人!

這個管會堂的人很厲害,他親眼看見耶穌做的事,心裡就想:雖然我女兒死了,但是耶穌手裡有權柄,祂讓我女兒活,我女兒一定會活。管會堂的這個人的信心,僅僅是成為彰顯神權能的案例而已。至於將來這個人會不會成為收割神莊稼的工人,那就是另外一回事了。

管會堂的這個人有這樣的信心,可以讓他得著這樣的恩典。得著恩典以後,他做了什麼樣的選擇,《聖經》裡沒有記載。但是我們可以知道,凡是收割主莊稼的人,都得著這樣的權柄。如果我們所傳的福音是沒有能力的福音,那收割來的,是不是主的莊稼呢?誰也不知道。耶穌做了這樣的示範,馬太在旁邊看到後,就感慨自己做了一個聰明的選擇。因為歷世歷代的先知、猶太人、以色列人都沒有看到過。耶穌使癱子可以起來行走,使死人復活,這些事情非常了不得!

耶穌在去管會堂家裡的路上,遇到了一個患了12年血漏的病人。這個病人花盡了所有的錢,在醫生那裡受了很多的苦,心裡沒有什麼盼望,聽說耶穌路過這裡,這個人心裡就說:

因為她心裡說:我只摸他的衣裳,就必痊癒。耶穌轉過來,看見她,就說:女兒,放心!你的信救了你。從那時候,女人就痊癒了。(《馬太福音》9:21-22)

信心可以釋放有命定之人的權柄。我有權柄,但是如果你裡面沒有信心,權柄在你身上也沒有任何的益處。耶穌帶著這樣的權柄,示範給祂的門徒看,那個人摸了耶穌一下,病就得了醫治。結果這風聲傳遍了那個地方,那一帶的人都知道有這樣的一個神人。人不用花錢,到耶穌那裡就能得醫治。耶穌醫治各樣的病症,這是多好的事!這權柄多好啊!問題是你要不要這樣的權柄?耶穌的示範還沒有結束:

耶穌從那裡往前走,有兩個瞎子跟著他,喊叫說:大衛的子孫,可憐我們吧!耶穌進了房子,瞎子就來到他跟前。耶穌說:你們信我能做這事嗎?他們說:主啊,我們信。耶穌就摸他們的眼睛,說:照著你們的信給你們成全了吧。他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說:你們要小心,不可叫人知道。他們出去,竟把他的名聲傳遍了那地方。(《馬太福音》9:27-31)

耶穌做完了這些示範,又來一個被鬼附的:

他們出去的時候,有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去,啞巴就說出話來。眾人都希奇,說:在以色列中,從來沒有見過這樣的事。(《馬太福音》9:32-33)

如果你看到這樣的情況,會有什麼樣的感受呢?你的感受應該是跟對了師傅!

耶穌走遍各城各鄉,在會堂裡教訓人,宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。(《馬太福音》9:35)

主耶穌感慨做工的人太少了

大家要知道,能看到這樣權柄的人是有眼光的。但是看到這權柄的人卻說,主啊,我跟從你沒問題,但是我家裡還有三個孩子,還有八十多歲的老母親,還有老公,我的日子怎麼過呢?今天我們有了這樣的權柄,難道不比十個八十歲的老母親、三十個兒女更強嗎?

我們要知道,解決問題的關鍵就在於我們手上有沒有靈界的權柄,沒有這權柄,你的孩子、老母親被鬼欺負,難道結果不會很慘嗎?難道我們有了這權柄,我們做工會做的很爛嗎?難道我們有了這權柄,我們的家人就會受苦嗎?大家不要搞錯了,他們的問題就是需要這權柄。耶穌的感慨就是,做工的人太少了,有命定的人太少了,好無花果太少了,爛無花果太多了。

耶穌基督在世上服侍了三年,服侍了千千萬萬的人,包括管會堂的死掉的女兒、瞎眼的、患血漏的、被鬼附的啞巴等等。但是到耶穌昇天的時候,只有500人親眼看見耶穌昇天。到了五旬節聖靈降臨的時候,只有120個人在那裡禱告。耶穌三年多的時間,服侍了千千萬萬人,最後只剩下120個人。我在讀這段經文的時候很感慨,我就跟神說:神啊,我不要太多,我就要這120個有命定的人就夠了。但是神今天恩待我,我們當中很多的弟兄姐妹常常帶著命定、火熱地服侍神。

在我們當中只想得著好處,只想沾有權柄人的光,不想做得著權柄的人,這不是傻掉了嗎?我鼓勵看《馬太福音》第9章的人,一定要清楚神的心意是什麼。神渴望有更多的工人被興起來,能夠看見這個世代的需要。看到那些人困苦流離,如同羊沒有牧人一般,我們就開始渴望,渴望成為主耶穌基督可以使用的牧人,成為服侍的人,而不是成為一個被服侍的人。

如果你在我們當中,親眼看見我所行的神蹟,看見牧區的領袖所行的神蹟,能不能像馬太一樣做一個聰明的選擇?如果可以,就對神說:神啊,我要成為你的工人,求你來差派我。我就是你要的工人,我就是要牧養你的群羊,我就是要得著屬天的權柄。我不單單是一個有信心得著恩典的人,同時我的心也被你感動。我要效法你,走你所走的服侍的道路。我也要走遍各城各鄉,到處傳揚你的福音,醫治各樣的病症。

這是何等聰明的選擇啊!我們今天就開始被神的靈感動,求神差派我們!

為什麼神感慨做工的人少?因為做到神心意裡的人太少了。難道這些法利賽人不是服侍神的人嗎?難道文士不是服侍神的人嗎?難道禁食的人不是服侍神的人嗎?但他們不是做到神的心意裡去,他們是做到神的心意之外去。法利賽人看見耶穌和稅吏、罪人在一起,他們就詫異。這些法利賽人本來是服侍神的人,他們卻說:你們的先生(耶穌)為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢?

耶穌很感慨,神的意思是健康的人用不著醫生,有病的人才用得著,這話講得多清楚啊!需要神的人,他們才需要神,不需要神的,你給他做什麼呢?那些法利賽人看見人的需要,看見人心裡的渴慕卻視而不見。後來,施洗約翰的門徒來見耶穌,就連施洗約翰的門徒也抓不住神的心意。

那時,約翰的門徒來見耶穌,說:我們和法利賽人常常禁食,你的門徒倒不禁食,這是為什麼呢?(《馬太福音》9:14)

神多麼感慨啊,難道禁食那麼重要嗎?神喜愛憐恤,不喜愛祭祀,禁食禱告不過是獻祭而已。有的人說,神啊,我要禱告,我要親近你,但是卻不知道神的心意是什麼。神看見許多的羊困苦流離,沒有牧人,心裡非常難過。今天神在我們當中興起了一群人,他們看見了神的心意是喜愛憐恤,不喜愛祭祀。在我們當中有病痛的人,如果剛好在講道之前找我,我應該怎麼做?我會帶領有病的人禱告,然後我再來準備講稿。

神喜愛憐恤,不喜愛祭祀。羊都掉到井裡了,很多人還說:我在禁食禱告。這些法利賽人和施洗約翰的門徒,他們關心的全是那些東西,神關心的他們怎麼不關心呢?我們為什麼禁食禱告?因為禁食禱告是為了我們有力量完成神的命定。如果我們禁食禱告就是為了禁食禱告,有什麼意義呢?就好比活著就是為了活著,吃飯就是為了吃飯,這和禁食禱告有什麼兩樣呢?沒有什麼兩樣。禁食禱告也沒有辦法進到神的心意裡。

做到神心意裡的人太少了。很多人在敬拜讚美的時候,發現有被鬼附的人在那裡鬧,他們就把人拉出去。為什麼?因為他們釋放不了那個人,他們以為這人在搗亂。唱那幾首詩歌比起釋放被鬼轄制的人,有那麼重要嗎?其實不那麼重要。但是很多教會把他們唱的幾首詩歌看得特別重要,還有很多的教導都是很荒謬的,這直接就違背了神的話,神喜愛憐恤不喜愛祭祀。我們得著屬天的權柄,釋放一個被鬼轄制的人有那麼難嗎?沒那麼難啊,教會的這種狀況在今天的世代是很要命的!

形式與本質,外在與內在

耶穌說:

沒有人把新布補在舊衣服上,因為所補上的反帶壞了那衣服,破得就更大了;也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡,若是這樣,皮袋就裂開,酒漏出來,連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡,兩樣就都保全了。(《馬太福音》9:16-17)

耶穌在講什麼呢?耶穌在講新酒和新皮袋,只有新酒和新皮袋,兩樣才能保全。今天我們不但要在敬拜神的事情上有本質,就是有酒,同時也要有外在的形式。我們不是為了外在的形式而放棄了本質。如果只有皮袋,裡面沒有酒,這沒有用。我們要知道,禁食禱告不過是個形式,它的本質是什麼?是神喜愛憐恤,不喜愛祭祀,神的心意是要釋放被擄的、被壓制的。

我們教會最本質、最基本的工作就是釋放被擄的,釋放被壓制的人。我們所傳的福音就是教訓人,傳講有能力的福音,醫治各樣的病症,釋放被鬼壓制的。有外在的形式,可以唱詩歌,但目的就是完成神在這個世代的心意。今天我們得著的就是這樣的命定,得著神從天上賜下來的權柄。我們要把屬神的百姓帶到神的國度裡去,我們不單有新酒,也要有新皮袋。

你問我:怎樣才能不成為壞的無花果?那些壞的無花果,曾經都是好的新鮮的無花果,但是為什麼變爛了呢?因為常常是舊的皮袋和舊的酒。但如果我們常常不斷更新,就會成為好的無花果。你禁食禱告能保證你不是壞的無花果嗎?你如果像法利賽人一樣,能保證你是好的無花果嗎?如果你像法利賽人一樣,看到耶穌所做的,看見耶穌所彰顯出來的神的權能,卻說祂是靠著鬼王趕鬼,這能做好的無花果嗎?

如果一個人抓不住事物的本質,只追求一個表面的形式,你做員工會是一個爛的員工;你做老闆,做管理人員,做專業人士都會很爛。因為你只在乎形式,不在乎本質。不在乎本質是一個很要命的問題。我訓練人,不管是教人寫程序、做項目管理、讀《聖經》,都是抓本質。我常常對人說:想明白了沒有?有沒有抓住事物的本質?如果我們常常不會動腦筋,不思考,抓不住事物的關鍵,就不能做好的基督徒。

我們一定要知道,不但要有外在的形式,還要有裡面的本質,新酒新皮袋,不斷地更新,內在外在都要不斷更新。只有不斷更新的東西才會成為一個活的。一個東西一旦停止了更新,它就是一個死的,如果開始更新,它就一定會成長。如果基督徒天天都在竭力追求,不斷成長,怎麼可能會成為爛的無花果呢?

一個基督徒不渴望成長,只是停留在原來的地方,心裡還覺得挺好,照樣過日子,過著過著你就成為了爛無花果。神就讓瘟疫,黴爛,疾病,旱風等所有不好的事臨到你,因為神定意要對付這些爛無花果。所以弟兄姐妹,我們沒有選擇,唯一的選擇就是不斷認識神,不斷更新,更新外在的、內在的,做一個新酒新皮袋。

什麼樣的人才是神的莊稼?

到底什麼樣的人是神的莊稼呢?耶穌有到醫院去看望病人,還說要醫治他們嗎?耶穌沒幹過這種事。那些有病的人都是主動來找耶穌的,最後他們都得著了醫治。其實沒找耶穌的還有一大把。為什麼呢?因為那些沒找耶穌的,以為耶穌是靠著鬼王趕鬼,寧願想著得救,也不要得醫治。這樣想真的能得救嗎?這就是被混淆的福音。

大家要知道,來尋求神的,有信心的,才是神的百姓。有信心的人,他們在神面前都經歷神的大能。那些不信的人根本就不需要神。其實那些法利賽人是一群很奇怪的群體。他們生病了不會來找耶穌,不生病也不會來找耶穌。他們覺得這樣就挺好的。因為法利賽人在以色列人中算上層人士。他們衣食無憂,錢財富裕,也沒有什麼太多的需要。

面對那些有需要的人,法利賽人也不憐憫,他們說因為他們有罪。今天我們應該從法利賽人的惡習裡走出來,開始像神一樣憐恤人。看見許多有需要的人,就憐憫他們。因為他們困苦流離,如同沒有牧人的羊 一般。這就是神的莊稼。

難道你讓我收那些不是神莊稼的人嗎?那些去醫院的人,他們願意來找我,我就服侍他們,不願意來找我,那就算了吧!什麼才是神的莊稼?那些法利賽人絕對不是。那些稅吏和罪人非常想親近耶穌,法利賽人卻把他們拒之門外,耶穌就跟他們在一起。所以有命定的人不是照著外在的形式來判斷人的,乃是照著人裡面的需要和渴望來判斷人的。

就讓我們來滿足這個世代的需求,滿足渴望神話語的人,滿足那些帶著自己的需要,卻被法利賽人拒之門外,困苦流離,如沒有牧人的羊一般的人。我們牧養他們,使他們恢復健康,使他們能夠進入到命定裡,使他們不斷成長。他們總有一天會說,神啊,請你差派我,我要成為收割你莊稼的那個人。我要得著你那屬天的權柄!主啊,打發我出去,我要效法你的服侍來彰顯你的榮耀,來滿足你的心意!

願神祝福大家!

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