每個人都希望活得好，日子一帆風順沒有苦難，一個人活得好不好與什麼有關？怎樣才能活得好呢？通過約伯的回答我們可以瞭解他裡面的邏輯體系，瞭解之後我們就明白如何才能活得好？
思考問題
通過約伯的回答，他這樣的態度對嗎？
這時候的約伯真的認識神嗎？他認為神是怎樣的？
你是否像約伯一樣先認識了神，再經歷了苦難？經歷苦難時你會有怎樣的反應？
如果你讀了這段，覺得約伯的做法是對的，你就錯了。約伯不是我們效法的榜樣，如果你的反應跟約伯一樣，也不是正常的。約伯在這個時候真的認識神嗎？如果你也像約伯這樣做，那說明你不認識神，你只是知道有神。今天我們一定要親眼看到神，在經歷了苦難之後，我們透過苦難可以認識神。但如果我們先認識了神，再去經歷約伯所經歷的，那麼你的反應，不應該跟約伯一樣，你的反應要像保羅一樣。
今天我們讀聖經，一定要知道，不是隻有約伯的三個朋友錯了，約伯也錯了。如果約伯對了，神就沒必要在後面問他三十六個問題。我們要求的不是別人的安慰，而是要求我們自己的裡面對神要有信心。裡面對神有信心的反應，不應該是約伯這樣的反應。大家來看一下第9章和第10章，我們要透過約伯所說的，來了解他的思維邏輯。
約伯知道神是全能的神
約伯知道，神是全能的神，包括他的三個朋友都知道神是全能的神。但是他的朋友和他都給神貼了一個標籤，叫做任性，神很任性，想做什麼就做什麼。真的是這樣嗎？如果你認為是這樣，那麼你對神的認識是錯誤的。神的確是想做什麼就做什麼，他的確有這個能力，我們也的確沒辦法參與神所做的事，人什麼也做不了，這樣錯誤的想法，在基督教這個大環境裡面非常猖獗。
比如有一個人說：我要做耶穌所做的。就會有人說：你能做耶穌所做的？耶穌是耶穌，你是你！明白他回答的意思了嗎？他的意思是：神是神，我們是我們。如果真的是這樣，神就沒有必要把耶穌基督賜給我們，並且讓他為我們死在十字架上。如果耶穌基督死在十字架上，我們就要徹底推翻對神的一個誤解，神不是任性的神！
在第9章1-12節，我們就能總結出約伯對神的看法，他認為神是任性的神，他覺得他今天所受的苦，就是一個明證。可真的是神在整約伯嗎？不是啊！約伯的整個邏輯體系全是亂的。如果我今天不在這裡講，你們還以為約伯是對的，他的朋友是錯的，那是識別善惡的邏輯體系。
我們讀《聖經》要讀到信心，不要讀到誰對誰錯。如果固執地走誰對誰錯的路，這個人一定活在苦毒當中，他會永遠都以為自己是對的。如果人永遠都認為自己是對的，那就糟糕了。就像一個傻子，做了一個愚蠢的決定，他都會認為這個決定非常聰明。
約伯不相信神是聽禱告的神
他相信神是全能的，覺得神很任性，認為人不能做什麼。他是這麼說的:
神必不收回他的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。既是這樣，我怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求。我若呼籲，他應允我；我仍不信他真聽我的聲音。（《約伯記》9:13-16）
可事實是如何？事實就是，神是聽禱告的神。這是一個根基，這個根基一旦沒有了，我們就沒有辦法再走這基督徒的路。神一定是聽禱告的神，如果我們的禱告不蒙應允，就好好省察自己。
今天，錯誤的邏輯體系很多，我最常看見的就是一些得了癌症的基督徒，非常辛苦，在他們的裡面就有像約伯這樣的認識。神真的不聽禱告嗎？如果你認為神不聽禱告，那麼神就真的不聽你的禱告，因為你信什麼就得什麼。神是聽禱告的神。如果我們沒有這樣的認識，就沒辦法來到神的面前。
比如說，我在《聖經》中從沒看到過有人禱告說：主啊！求你，求你醫治我。我看到的是耶穌為我們做的榜樣，耶穌說：魔鬼，退下去！就得釋放了。如果不是神聽禱告，耶穌來到世上，死在十字架上有什麼意義呢？耶穌來到世上就教導我們，你信是得著，就必得著。神就這樣讓自己的兒子為我們死在十字架上，好讓我們知道神是聽禱告的神。耶穌在十字架上所忍受的和約伯在忍受的能一樣嗎？耶穌所忍受的，比約伯痛苦不知道多少倍。
神不但聽人的呼求，還喜歡跟人商量他要做的事情。你相信嗎？為什麼呢？我們來看《聖經》：
耶和華說：我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。（《創世記》18:17-19）
神要跟亞伯拉罕商量，要滅掉這兩個城，然後亞伯拉罕跟神懇求。神聽沒聽亞伯拉罕的懇求？聽了！只要那城裡有十個義人，神都不滅絕。而亞伯拉罕是一個非常瞭解神心意的人。今天我們不要做約伯，我們要做亞伯拉罕。做亞伯拉罕，神如果有事，一定會找你商量，會徵求你的意見，好讓你和你的眾子遵行神的道。這是一個很重要的觀念。我們要很慎重地讀《約伯記》，不要覺得約伯說得很好、很對。因為在後面，連約伯自己也把他之前說的話全部否定了。
約伯認為人活著沒有意義
約伯覺得，神是全能的，我什麼也不是，就只能這樣忍受痛苦，然後就死了，沒有任何意義。但是亞伯拉罕卻能找到人生的意義。所以約伯這樣說，我本完全，不顧自己；我厭惡我的性命（《約伯記》9:21）。你為何使我出母胎呢？不如我當時氣絕，無人得見我。（《約伯記》10:18）
如果人活著完全沒有意義，那麼你對神不認識。因為人活著的意義，就是要彰顯神的榮耀。神造我們是有意義的，不是一個沒有意義的事情。保羅在世上所受的苦難比約伯更多，如果要論對和錯，那保羅可冤枉死了，可他卻彰顯了神的榮耀。
我們一定要知道你和我在神眼裡是寶貴的，不是沒有意義的，如果你選擇說，我相信我在神的眼裡是寶貴的，我一定要活出神的榮耀，那你就照著這樣的信心去活。神已經開啟了這樣的道路，那是充滿榮耀的道路。
約伯認為，神不管善惡，都滅絕
這對神是何等的羞辱。在亞當和夏娃犯罪的時候，神就應許下來救恩。從挪亞年間一直到約伯年間，這救恩一直傳遞著，神一直都有一個救贖的計劃。所以，我們今天要傳承的是耶穌基督救贖的思想，而不是約伯的思想。
約伯說，善惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人他都滅絕（《約伯記》9:22）。這樣的話多麼傷神的心啊！我們把自己放在神的角度來思考，神是讓約伯得榮耀，但是約伯在經歷這些事情的時候卻總結出這樣錯誤的思想。其實這樣的思想在約伯的心裡面早就有了，只是他在經歷這些苦難的時候，這樣的思想才開始發酵，就開始生出這樣的意念來。這是他的朋友逼他說的嗎？不是，是他自己說的。
所以大家要開始堅信，神絕對不是不分善惡。神知道人都是活在罪惡當中，但是神無論如何都要把人從罪惡當中救出來。這是我們的福音，我的確是個罪人，但是神因著我的信，要救我脫離罪。人不能用經驗取代真理。如果用你的經歷來取代真理，那是非常危險的。你不能因為自己的經歷給神扣帽子。《聖經》一而再、再而三地告訴我們，不能用經驗取代真理。
不是一個人追求神蹟，就會有神蹟；追求醫治釋放，就會得醫治釋放。前提是，你要對神有一個正確的認識，透過你的信心，才能彰顯出神的榮耀。所以，我們今天要不斷地追求，正確地認識神，只有這樣，才能夠看見神的榮耀。神要救我們脫離罪，我們都是罪人，所以不要去指責別人是罪人，只要知道自己是個罪人就夠了。
人要有整體的觀念，不要像約伯一樣在一段經歷中就論斷人生整體的結局。如果你只看一小段經歷，那麼你什麼也做不成。我們很多人做項目管理，在管理項目的任何一個階段都會有困難。只有相信這些困難克服了之後會有一個好的結果，你才能夠走下去。如果只糾結於一個困難，而無法前進，那就麻煩了。所以，一定不能用一小段時間，來斷定結局。我們很多時候都會覺得過程重要，並不是這樣的。結果比過程更重要，連《聖經》都是這樣說的。
約伯請求，卻不相信會得著
耶穌說：信是得著的，無不得著。不能因為一點點不好的經歷，而否定神的應許。約伯卻說，我若呼籲，他應允我，我仍不信他真聽我的聲音。（《約伯記》9:16）
約伯心裡想的和嘴巴說出來的是不一樣的
這是一種被轄制的狀況，心裡想的和做出來的不一樣，就像彼得一樣，心裡想著：主，我愛你。嘴上卻說：主，我不認識你。記住，靠著人的肉體，什麼也成就不了，唯有靠著神的靈，方能成事。
約伯已經到了靈裡被轄制的地步，他管不住自己的口。弟兄姐妹，如果我們開始經歷一種混亂的狀況，我們就要知道，我們已經在屬靈的轄制裡面了。抵擋魔鬼不是用知識，是用信心。《聖經》上教導我們，用堅固的信心抵擋魔鬼，他就必離開你逃跑了。堅固的信心就是，死我都相信神會聽我的禱告，這些問題都要退下去。
有一些苦是我們沒必要經歷的，我們要轉回說，神，受苦不是你的旨意，昌盛才是。我們就堅持到昌盛不就行了嗎？我們確實會因為犯罪而受一些苦，但並不代表我們受苦都是因為犯罪。所以我們要常常省察自己，這樣我們棄絕了之後就避免了受不必要的苦。我們在受苦的時候，仍然要相信神會救我們，仍然要相信神是良善的神。
總結：關鍵是信心，而不是識別善惡
不是因著我們的行為在神的面前怎麼樣，而要憑著信心。我們所信的道，是因信稱義的道。感謝神賜下了這樣的道，所以我們可以來到神的面前。如果等我們的行為變好了才能來到神的面前，等來到神的面前我們早就化成灰燼了。一個不能犯罪的人，大概就是死了的人，那有什麼意義呢？
但我們的神是活人的神，是在我們活著的時候，憑著我們裡面積極的信心，抵擋我們生活中所遇到的問題。當我們有了這樣的信心，一定看得到神的榮耀。
我鼓勵大家學會一個功課，當你聽人說話的時候，你要聽懂他裡面的邏輯體系。當你讀懂了別人的邏輯體系，你就會知道為什麼這樣的人會有這樣的反應。對邏輯體系的瞭解，就是對屬靈營壘的瞭解。
在這個世上做事情，沒有任何東西的回報比改變人裡面邏輯體系的回報來的更豐厚。如果這個人裡面的邏輯體系被改變，那麼他整個人都會被改變。如果你看一個人，只看到他外表的完美，那你只用了你肉體的眼目。但如果你看到一個人的邏輯體系很完美，那會是一個靈魂深處的認識。所以大家對一個人的認識，不是看外在，是看內在。如果你開始看一個人的邏輯體系，那麼事情會變得很有意思。
當你想改變一個人的邏輯體系，首先你要了解他裡面的邏輯體系。然後你要告訴他，他的邏輯體系會讓他活得很痛苦，他才會開始接受一個新的邏輯體系。但如果他在自己舊的邏輯體系當中，感受不到任何痛苦，反而很快樂，那麼你很難改變他的。
網上有這麼一個故事很有意思，李嘉誠的第二個秘書，跟他幹了二十多年辭職了。辭職之後，李嘉誠給她開了一個兩百萬的支票。當李嘉誠給這個秘書時，秘書說：我不要，我一兩千萬還是有的。李嘉誠很驚訝，他的秘書一個月只有五六千薪水，怎麼會有一兩千萬？秘書告訴他說：我跟著你出入會議，你說這塊土地值錢，我就投資一點，你說那個東西值錢，我就投資一點。你所說的這些話，我都留意學習。你跟著一個很會經營的人，就會傳承他的邏輯體系，然後二十年之後雖然只有五六千的月薪，但也有兩千萬的存款了。
同樣，你跟隨耶穌，就會傳承耶穌的邏輯體系。你跟著李嘉誠不過是傳承賺錢的邏輯體系，跟著耶穌傳承的可是得生命的邏輯體系。今天我們一定要知道，改變我們裡面的邏輯體系，回報是何等的豐厚。
這個約伯，仍然陷在講道理的邏輯體系中。今天我們一定要開始思考，如果耶穌遇到這種狀況，會怎麼做呢？我就常常問自己這句話。耶穌怎麼做，我們就怎麼做。有的時候做不來，不要緊，就跪下來好好禱告，神就會給你力量做，然後那個服侍的果效就會提高。我發現，講道理並不是一個好方法。瑣法和約伯無非就是在那裡爭辯一些道理，但這道理似乎又跟他們沒關係。後來我就養成了這樣一個習慣，沒關係的我們就丟一邊。
我們今天所處的這個世代，就是廢話很多卻不解決問題的世代。當你服侍一個人的時候，你會發現他廢話很多。問題在於，我們在服侍這個人的時候，他很堅持自己的邏輯體系，當你的邏輯體系和他的不匹配時，他就會拒絕接受，而這就是世上最愚蠢的人。
人要學習跟聰明的人交往，不要跟愚蠢的人交往。保羅告訴我們，服侍愚蠢人的時候要小心。因為你弄不好就會掉進去，因為愚蠢人的邏輯特別嚴密。所以在服侍這樣的人的時候，要學會告訴他，他所說的這些根本沒用，然後把耶穌基督所教導的教給他。
拆毀人肉體裡的那種自然的反應，因為這種自然的反應是按照道理走的。但是耶穌基督所傳承的，不是按道理走，是憑信心走。打我左臉，我把右臉也給你。拿我外衣，我把裡衣也給你。有的人會說，你把裡衣給別人的，你不就光著身子了？不會的，神會親自成為你的榮耀，遮蓋你的身體。我們很喜歡講道理，可是講道理都無法解決問題。
約伯自己也會說，我真要對全能者說話，我願與神理論。你們是編造謊言的，都是無用的醫生（《約伯記》13:3-4）。其實，他自己說的也是無用的。所以耶穌讓我們除去自己眼中的梁木，好除去別人眼中的刺。我們很容易看到別人眼中有刺，卻看不到自己眼中的梁木。
我想，今天你會對約伯有一個新的認識，以前你可能會覺得他很不錯，現在你會認為他好像不怎麼樣了。等到《新約》的時候，我們會讀到保羅說，
所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我。恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。（《哥林多前書》9:26-27）
就是不做無用功，你做的每一件事，說的每一句話，都要有用，都要清楚自己在做什麼。要攻克己身，叫身服我。絕對不要活在一堆大道理，卻很混亂的狀態中。要清楚自己要得到那永生的冠冕，我們要得到的是不會朽壞的榮耀的冠冕。要在這條路上猛奔，絕對不要偷懶，一定會得到尊貴榮耀的冠冕。千萬不要像出埃及過曠野的那些人，喝了一樣的靈水，吃了一樣的靈食，但是，他們中間，多半是神不喜悅的人，所以在曠野倒斃。這些事都應該是你和我的借鑑。
跟別人講道理根本沒有用，持守住你的信心，對付你裡面的邪情私慾。以前不抗造，現在越來越抗造，多操練，就會越來越好。我們真的要攻克己身，叫身服我，好讓我們得著這福音的好處。
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