我的弟兄姐妹，你是否還活在各種的問題中？你有省察過自己的信心嗎？你真的有信心嗎？我們的神如此的愛我們，如此的憐憫慈愛，你知道嗎？我相信當你讀完下面的文章後就能找到答案了。
思考問題
約伯是個有信心的人嗎？如果是，那他有得是什麼樣的信心？約伯的三個朋友是怎樣的信心？
我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡；身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。（《哥林多後書》4：8-10）新約裡的保羅也曾經經歷過很多苦難。保羅和約伯在受苦時的心境是一樣的嗎？你認為哪裡會不一樣呢？
《約伯記》從第7章到第10章體現了今天的主題，約伯和他三個朋友，四個人的這一輪對話，我想給這個主題定為各種神學體系。
要系統地瞭解《聖經》
任何一個沒有系統的事情，一定會造成混亂。人的話多、道理多，不相干的事情多，就是真理和謊言混雜在一起。《聖經》中說：多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏神（《傳道書》5:7）。讀《聖經》若陷入到虛幻當中是很要命的。話多和道理多是人的毛病。但無論人的話有多少、道理有多少、真理和謊言是否混雜在一起，我們都可以建立一個根本的系統。
約伯的三個朋友的系統是以識別善惡、以行為為本的系統。約伯三個朋友的對話基本是在判斷事情的對錯，以行為為本。另一方面，約伯的神學系統則是講理和被動。約伯並非沒有信心，他對神很有信心，因他說：賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華（《約伯記》1:21）。但是他的信心是被動的信心，他與神講理，甚至在整本《約伯記》，他都在講理。如果你抓住了約伯朋友是以行為為本、識別善惡；而約伯自己是講理和被動，你就很容易抓住這信息。
約伯與朋友的對話中，不相干的話特別多，我不知道那幾個朋友講這些話做什麼。舉個例子，如果有個人脖子疼，我按手在他脖子上，說：主，我感謝你，你創造了宇宙萬物，你鋪設星宿在空中。主啊，你賜給我們太陽，賜給我們月亮......然後脖子還在疼。講這些不相干的話而且很不具體，這些都不能造就人。如果一個人經常說一些不相干的事，他頭腦是混亂的。倘若他以行為為本、識別善惡來判斷這世上千變萬化的事物，則永遠都沒有辦法看清楚事情，且活在虛幻當中。
倘若一個人能夠開始真的認識神，求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他（《以弗所書》1:12）。這將會使我們看事情非常清楚。屬靈的人能看透萬事。(《哥林多前書》2:15)
今天，我們再去看這些人，他們看似屬靈，其實一點也不屬靈，因為他們用現象解釋現象，沒有抓住事物的根本，就是沒有體系，或者說他們的體系是一個混亂的體系。所以你看他講的話，有的相干，有的不相干，基本是信口瞎說。我很驚訝，約伯三個朋友們因所說的話，最後要認罪悔改，卻有很多人喜歡引用他們的話來講道。他們說：人生在世必遇患難，如同火星飛騰（《約伯記》5:7）。神都不認同他的話，你引用他的話做什麼？
一個人如果沒有形成體系，他就會混亂。比如說，一個人學經濟、數學、物理，你會發現在考試之前，如果你把整本書讀得特別薄，道理、整個系統在你心裡一清二楚，你不能不考高分，這就叫做舉一反三。現在的教育系統，一教二學三應用，因為教少一點，多學一點，應用多一點，你就真的明白了。在這個過程當中，你要練出一整套體系。這是一個很好的嘗試，你去落實，如果不能應用的話，就丟掉。
就如約伯三友說的這些話，不知道能用來做什麼，那就丟掉。而當我們讀新約《聖經》中耶穌、保羅和彼得講的話都非常具體。反觀約伯和三友所講的話，就叫做空談。這四個人（包括約伯在內）特別喜歡空談，相信在約伯沒敗落之前，這三個朋友也常常來看約伯，在一起空談，天南海北地講一氣，這有用嗎？什麼用也沒有。
以利法：高舉神的公義 貶低人的價值的信仰體系
高舉神的公義、貶低人的價值的信仰體系，這絕對不是神的心意。神說：我看見一個貴重的珠子，就把珠子埋在地裡，變賣自己所有的來買這塊地，為了這個珠子。很多人以為是人在尋找寶貝，不是，是神在世上尋找寶貝。尋見了，他就變賣他所有的一切，把這珠子買來（《馬太福音》13:45）。我們是被神所買的人，如果我們在神眼裡是看為寶貴，神對人的看法絕對不是毫無價值的看法。所以，不能貶低人的價值！
以利法把人分為義人和惡人，這就是以行為為本。他透過幾句話來高舉神的公義，貶低人的價值。他說了特別奇妙的事情，他說：有靈從我面前經過（《約伯記》4:12-21）。有靈啟示這話，如果不是神的心意，那就一定是從魔鬼來的，這絕對是謊言。有的人說，我有一個感動、領受或啟示，若說出來的話和以利法一樣，我猜應該是邪靈。邪靈迷惑人最厲害的，是講一半的真理、一半的謊言。
如果我給你一杯茶，真的是茶，但是下了毒的茶，喝了會不會死人？是不是茶？是茶，這裡面有砒霜，然後人喝了就會死。如果你給他一杯砒霜，請喝茶，不用喝都知道。所以，我們一定要知道，魔鬼會把謊言和真理混在一起，進入到你的生命裡，然後就敗壞你的生命。不要以為他高舉神的公義就是真理。他說：那靈停住，我卻不能辨其形狀，有影像在我眼前，我在靜默中聽見有聲音說：必死的人豈比神公義嗎？人豈能比造他的主潔淨嗎？主不信靠他的臣僕，並且指他的使者為愚昧。（《約伯記》4:16-18）神是這樣的神嗎？神不是這樣的神。
以利法又說：何況那住在土房、根基在塵土裡、被蠹蟲所毀壞的人呢？早晚之間就被毀滅，永歸無有，無人理會。（《約伯記》4:19-20)接著他又說道：你且呼求，有誰答應你？眾聖者之中，你轉向哪一位呢？（《約伯記》5:1）他把人貶低到一個非常低的位置，然後把神抬舉到非常高的位置，他說：你且呼求，沒有人答應你，神也不會答應你。這種話極其敗壞。在我服事的過程當中，我會說：神一定聽你的禱告，禱告直到事情成就。
因為神把我們當做寶貝，如果我們裡面有這樣的信心和選擇，神一定聽我們的禱告。這不是聖經說的嗎？以利法把人貶低到毫無價值的程度，這絕對不是從神來的。不要以為以利法講了一大堆的話，你就不能抽絲剝繭，把他敗壞的東西分辨出來，要把最敗壞的東西抽出來一看，其他的都是幌子。你試試和一個人談話，聊天當中講了很多漂亮的話，中間有幾段敗壞的話，如果你感覺在對話裡混亂了，你就知道發生了什麼事情。他講的都對啊，我怎麼會混亂了呢？因為那對的東西把那不對的東西帶到你裡面去了。所以，今天我們一定要小心，多夢和多言，其中多有虛幻（《傳道書》5:7）。
解決的辦法其實很簡單，神讓我們做一個有信心的人，有信心的人可以把很複雜的問題變得很簡單。約伯和他三個朋友真的談不上神所說的那個信心，如果真的談得上神所說的信心，保羅所受的苦比約伯多不多？保羅什麼時候咒詛自己的生日？沒有！保羅仍然帶著很興盛的活力繼續走向這傳福音的路，建立教會。保羅所受的委屈比約伯多不多？他所經歷的豐富，比約伯少不少？也不少。約伯整天吃香、喝辣的，養得白白嫩嫩的。所以，不是話多就有真理。
比勒達：以行為為本的信仰 與識別善惡的神學系統
人都很喜歡吃識別善惡的果子，也很喜歡以行為為本的信仰體系，因為聽起來合乎道理。但是道理歸道理，道理基本上沒有太大用處，神所賜給我們的本來就是不合乎道理的道理，例如有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去（《馬太福音》5:40），這不是讓你光著身子嗎？衣服還好辦，褲子怎麼辦呢？這就麻煩了。
今天，我們要知道，神給我們的道理，根本不是人所能理解的道理，但那卻是生命的路。我們今天講道理，越是有道理，越是要小心。約伯三個朋友所講的這些都很有道理，卻是識別善惡的果子。以利法總是以神的公義為幌子，他說：神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？（《約伯記》8:3）他都在強調神的公義。今天我一定要告訴你一件事，魔鬼最喜歡拿神的公義來說事，但我們的神卻要我們行公義、好憐憫、存謙卑的心，與你的神同行（《彌迦書》6:8）。神向我們要的不過如此，非常簡單。
今天魔鬼最厲害的把戲就是要求公義，它要求你公義；它可以不公義。然而《聖經》上的話常常是寫給我們，是自己看自己，不是看別人應該公義。聖經上說的話都是指著自己說的。最搞笑的一件事是，老公說：妻子應該順服丈夫，老婆說：丈夫要愛妻子，都是指著別人說的，都讀反了。所以今天我們拿著聖經的話，自己要求自己，然後你就會開始離棄識別善惡的惡習。
識別善惡這種東西了不得，比勒達是以識別善惡、以行為為本的標準來判斷事情。他說：
你若殷勤地尋求神，向全能者懇求；你若清潔正直，他必定為你起來，使你公義的居所興旺。（《約伯記》8:5-6）
這全是以行為為本，講這種話，基本沒什麼用處。所以，我教導弟兄姐妹，當有一個人遇到問題，首先你要建造他的信心。有一位姐妹，她在一種非常艱難的狀況下來到教會，我所做的是恢復她裡面對神的信心。當她工作出現了問題，老闆問說：錢怎麼多出一百塊來？她就打電話來說：我該怎麼回答？我說：不用慌，先了解清楚，憑著信心往前走，不要在乎。當她恢復信心，結果第二天她去上班的時候，老闆說那錢是他自己多出來的，問題就迎刃而解。反觀沒有信心的人，會先說：這不是我乾的，老闆反而懷疑你這人此地無銀三百兩。
進入到識別善惡、誰對誰錯，會特別辛苦，誰該說什麼話、或不該說什麼話。今天，我們多多地進到那些能夠使我們得生命、得造就的東西里去，把那些敗壞我們生命的，就算再對也要丟掉！那些能夠造就我們生命的，哪怕再不合乎我們理性，我們也要把它帶進我們的生命裡。比勒達又說：
神必不丟棄完全人，也不扶助邪惡人。（《約伯記》8：20）
這是什麼話？神必不丟棄完全人，難道這世上有一個完全人嗎？沒有。神扶助沒有人，這話不是很奇怪嗎？今天，我們都是因為自己是罪人，而來到神的面前，因為神有豐盛的恩典和憐憫，只要我們憑著信心進前來，就可以站在他的恩典當中，我們的生命被不斷地改造，直到神使我們的生命成為完全。
直到今天，我們隨便挑一個人，身上都有很多問題，難道你要論斷造我們的神嗎？神在你和我生命當中，還在做完善的工作，我們只不過是一個半成品而已，你用得著指指點點嗎？所以，有信心的人非常寶貴，當他看到一個半成品，但在他信心裡面他看到的是一個完美的人。
所以，我們不要像比勒達所說的：神必不丟棄完全人，這話講了跟沒講一樣，除了讓那不完全的人更痛苦之外，沒什麼太大用處。如果一個人不完全，你還在說他不完全，這對他沒有任何幫助。但是，如果一個不完全的人，透過你的信心能夠看見神美好的工作，這多麼奇妙啊！就數算神過去在我們生命當中的恩典。
拿股市來講，看股市的趨勢，不是牛市、就是熊市，這趨勢才是決定的因素。透過趨勢你就能看到這個股票將來的趨向。你今天進步一點點，明天再進步一點點，後天又進步一點點，到了五十歲就不得了。趨勢決定了未來。今天，如果你是以行為為本，你就不是一個完全人，所以神不會扶持你，結果趨勢就變成熊市了。牛市變熊市，將來怎麼可能好？
瑣法：被動神學
瑣法的神學是被動神學。今天，基督徒分享被動神學的特別多！那麼，什麼是被動神學？
他的智慧高於天，你還能做什麼？（約伯記》11:8）
瑣法這裡的意思是：你什麼都不能做。如果人什麼都不能做，只能默默等候災禍降臨，可想這個人多慘。瑣法這樣的話語，極其敗壞人的信心。當一個人活在痛苦當中，像約伯這種被動的信仰，就是你什麼都不能做，除了這樣，把他裡面的信心摧毀，這個人會極其痛苦。然而，在保羅的神學裡面，沒有被動的信心，只有積極主動的信心，他相信:我的禱告可以推動神的手。一個在痛苦中的人聽到這話，生命一定可以翻轉，這個人會被重新建造。另一方面，被動的神學是人不能做什麼的神學。不管他前面講了多少話，繞來繞去把人繞暈，繞暈以後就把他被動的神學放在你裡面，然後就敗壞你的信心。
瑣法的神學是人不能在神面前講理你說：我的道理純全，我在你眼前潔淨。惟願神說話，願他開口攻擊你（《約伯記》11:4-5）。我可以告訴你，我們的神絕對是可以和他講理的，但最好還是因著信心來領取神的恩典。人與神辯論一下，沒有什麼問題的，因神不是一個不食人間煙火的神，如果是一個不食人間煙火的神，好像黑社會的老大，一句話不對就拿刀捅你一下，那還了得？簡直是對神的汙衊。
我們的神是好的神，你可以與他溝通；也可以與他稍微爭辯。在舊約聖經裡，很多的先知，不都和神爭論一把嗎？比如，約拿與神爭辯，神並沒有說和我爭辯我捏死你啊！ 神倒覺得這樣和約拿分享一下挺好。我們的神也很幽默！整了一棵蓖麻樹，還讓蟲子咬，就這樣來教導約拿。所以，我們別把神當做不食人間煙火的神。
你考察，就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？（《約伯記》11：7）
這裡的意思就是你不能認識神。但事實是，神多希望我們能認識他。
求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他、並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等的指望；他在聖徒中得的基業有何等豐富的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯示的能力是何等浩大。（《以弗所書》1:17-19）
這裡講得多清楚啊！能不能知道？能知道。如果我們照著他的話行，神的能力就透過我們彰顯出來，神巴不得與有信心的人同工。神最不喜歡的是那些帶著被動的信心說神很高，神偉大的人。有一次我遇到一個人，我說:我們應該行耶穌所行的，這有問題嗎？沒有問題。對方（一個基督徒）對我說：你又不是耶穌，耶穌是耶穌，你是你，你怎麼能行耶穌行的呢？我一聽就知道，他中了這個拿瑪人瑣法的毒，就是被動的信仰。瑣法不但被動，還藐視人的存在。他說：
他本知道虛妄的人；人的罪孽，他雖不留意，還是無所不見。空虛的人卻毫無知識，人生在世好像野驢的駒子。（《約伯記》11:11-12）
這是什麼話？神不在意？神非常的在意。
我坐下，我起來，你都曉得，你從遠處知道我的意念；我行路，我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。（《詩篇》139:2-3）
不但是我們的心思意念，甚至我們的頭髮也被數過了（《馬太福音》10:30）。我們的神多麼在意我們的一生和一舉一動，怎麼能成了不在意呢？他雖然高在諸天之上，但他的憐憫卻充滿在我們當中。
約伯：對與錯、講理的神學
對與錯、講理的神學，基本上還是以行為為本。比如，從第六章，是約伯開始說話：
請你們教導我，我便不作聲；使我明白在何事上有錯。（《約伯記》6:24）
約伯這裡的意思是：請告訴我，我什麼地方有錯？這還是在糾纏對與錯。使徒保羅在災難中，他沒問：我什麼時候做錯了？為什麼這麼待我？你們用石頭打死我，我得罪你們什麼了？耶穌有這樣嗎？耶穌也沒有。在耶穌醫治的人中，有的甚至參與了把他釘十字架。他也沒說：你怎麼能這麼對我？越是這樣想，越是痛苦。約伯的痛苦絕對不是一個肉身的痛苦；他的痛苦是心靈深處的痛苦。他心靈深處的痛苦是和對與錯、講理的神學和信仰觀念直接相關。
保羅所受的苦難比約伯更重，但心靈深處卻充滿了喜樂。這不很明顯了嗎？我們的喜樂不在乎與外在的東西，即使是對與錯，或被人冤枉，我們也不太在乎。我鼓勵大家知道，對與錯的神學觀念特別敗壞人。為什麼那人活得非常痛苦？因為他覺得自己對、別人錯待他，別人做的、說的在他身上是不對的，所以他特別痛苦。你不在乎不就好了嗎？為什麼要讓自己痛苦呢？聖經告訴我們：要保守我們的心，勝過保守一切（《箴言》4:23）。我們是不是真的應該管理我們裡面痛苦的感覺？
如果我們裡面有痛苦的感覺，那就證明我們裡面對與錯的路走錯了。最錯的路就是走了對與錯的路；走了識別善惡的路和與人講理。你講的理，根本不是神的理，如果要講，就講耶穌基督的理，你醫好了他，他把你釘十字架，那又怎麼樣呢？耶穌說：父啊！赦免他們！因為他們所做的,他們不曉得。（《路加福音》23:34）在這件事情上，約伯想求的是什麼呢？就是：你們講了一大堆，那請你們給我舉一個具體的例子？
請你們轉意，不要不公；請再轉意，我的事有理。（《約伯記》6:29）
約伯還是在講理：我很有理，你們說的不公，說幾遍之後，心中就被苦毒所佔據，然後開始咒詛自己的生日。弟兄姐妹，我們要逃離這種對與錯的觀念；要逃離這以行為為本的神學觀念。並不是因為我們做了什麼，我們本不配得，只因神願意把恩典給了我們。我們本不配被赦免，但是神賜下他的兒子耶穌基督給我們、赦免了我們的罪，讓我們的過犯、罪孽都歸在他的身上。我們本不配得著這些恩典，今天我們得著了，感謝神。然後，我們回頭就不要再去指責其他人，因為我們多對不起神，神都免了我們的債，我們為什麼不要免了人的債？還講什麼理呢？然而，我在他面前還要辨明我所行的。這要成為我的拯救，因為不虔誠的人不得到他面前（《約伯記》13:15-16）。
約伯都已經活成這樣了，還要說：神啊，我要和你講理，我要辨明我所行的。還是以行為為本。如果按辯明自己行為就得救的，保羅最有資格辯明，但保羅從來不辯。感謝神，不辯的人有福了。這要成為我的拯救，那能成為你的拯救嗎？亞伯拉罕，神算他為義，是因為他的信心。人能在神面前靠行為站立嗎？就算約伯是個完全人，其實一點也不完全，是神算他為完全，因為他信神。所以，今天你和我要走信心的路。
約伯還講了個例子：因為不虔誠的人不得到他面前（《約伯記》13:16）。其實這也是以行為為本的路，他虔誠還是不虔誠，就是看是不是以行為為本，不是嗎？今天，不管這個人行為有多惡劣，只要他裡面開始有芥菜種的信心，他的生命一定會被神翻轉。
今天，我們要開始不要透過人的行為來看。我在服事我的媽媽QL姐妹的過程當中，我剛剛帶她信主的時候，她打麻將打了四十年、抽菸抽了六十年，怎麼戒？戒不掉。如果我說：等你戒了這些再來信主，我看等她進了棺材她也不會信主。後來我就先帶了她信主，然後問題一樣一樣對付掉，也是經過了幾年的功夫才開始對付掉，之後還是經常會體貼肉體；一體貼肉體就糾結，糾結後就想起抽菸。結果他們看到她抽菸就拍照，有照片為證。但是，我也不以行為為本，而是繼續帶她走信心的路。感謝神，她也一天天翻轉，就在過去半年的時間裡，她也在翻轉當中。所以弟兄姐妹，要知道行為不能成為你的拯救。
約伯的不信
約伯還有一個惡習，就是他裡面有一個很強烈的不信。所以耶穌來到世上的時候，他常常這麼說：這不信又悖逆的世代啊！如果一個人不相信神，卻信靠自己的方法，他得多痛苦？一個相信神的人，他一定是一個喜樂的人；如果一個人不喜樂，他一定是個不信的人，他的信是建立在什麼上面我們不知道，但如果一個人相信明天會更好，教會越來越興旺，那明天一定會更好，教會就越來越好，這多好！
約伯的不信與被動，他也不知道自己的價值，他說：
我的肉體以蟲子和塵土為衣，我的皮膚才收了口又重新破裂。我的日子比梭還快，都消耗在無指望之中。求你想念，我的生命不過是一口氣，我的眼睛必不再見福樂。（《約伯記》7:5-7）
約伯已經完全失去了信心，沒有任何指望。大家可以想像一下，如果保羅臨到這樣的光景，他會這麼說嗎？保羅被抓到監獄裡，卻寫出了《腓立比書》。《腓立比書》是一本充滿喜樂的書，在絕望當中卻能寫出這樣一本喜樂的書。彼得寫《彼得後書》和保羅在寫《提摩太後書》都是在將要被殺之前的狀況下，仍然有指望，永遠不會失去盼望。而沒有信心的人，痛苦會加倍。接著約伯又說：
我不禁止我口；我靈愁苦，要發出言語；我心苦惱，要吐露哀情。（《約伯記》7:11）
一個喪失信心的人的靈會愁苦、心會苦惱。今天，無論處於何種光景，持守對神的信心，相信奇妙的事要發生，美好的事要成就，這些都要成就在我們身上。不管明天會怎樣，至少現在有信心的時候，心中便暢快。
我們可以看見，第10章第1節叫做厭煩，第10章第18節就是抱怨，第14章第5節、第12-14節，這都是不信與被動，不信帶來的愁苦，然後不知道自己在神面前乃是寶貝。今天我鼓勵大家，都要知道自己在神面前是寶貝。神竟然把耶穌基督，他的獨生子賜給你和我，豈不把萬有都給你們嗎？他把萬有都給我們，我們是何等的價值，價值是何等高貴。在神眼中我們都是很高貴的，是尊貴的王子和公主，我們自己卻不認為，這不是對神最大的羞辱嗎？
約伯經歷過神的豐盛，經過一個小小的打擊和災難就喪失了信心，就失去了對自身價值的判斷。這樣的人，他不可能認識神，在他的信心裡面認識的神是一個殘酷的神。後來他在第42章說：我以前只是風聞有神，現在卻親眼看見神（《約伯記》42:5）。什麼叫做親眼看見神？在信心裡面親眼看見神。經過這段苦難，他的信心得到恢復。當他信心恢復的時候，仔細讀，並不是神恢復了他的財產後，他才恢復信心，而是他恢復信心之後（神與約伯爭論之後），約伯在爐灰中懊悔、悔改：我曾是一個沒有信心的人，今天我要做一個有信心的人；以前我是風聞有神，今天卻是親眼看見神。一個有信心的人，一定會看見神的榮耀，然後神就加倍地祝福他。
總結：生命的路就在信心裡面
你要相信神是公義的，也要相信神是憐憫的。神有豐盛的憐憫和慈愛；神有豐盛的恩典。透過我們的生命，讓他豐盛的恩典得著稱讚。我們知道神是好的神，神是看顧我的神、是祝福我的神，神是使我興盛的神。就算我在災禍當中，或在窮困潦倒當中，我仍然堅守這樣的信心，也透過信心，知道我們的生命在神的手裡得到翻轉。神是看重我們的，如果我們把自己也當做寶貝，神也一定把我們當做寶貝。我們要相信神是聽禱告的神，就算你禱告所求的就是為了自己得到點好處，又有什麼關係呢？難道神不是讓我們在他裡面得到好處嗎？保羅不是曾經說，願你們都得到福音的好處嗎？信福音本來就是要得到好處不是嗎？你說我們得好處太功利，難道你願意在神裡面受苦嗎？
我們要相信神的恩典無限；相信神的能力是何等浩大。神是讓耶穌基督從死裡復活的神。只要我們裡面有積極主動的信心，在我們生命當中沒有不能翻轉的。約伯的翻轉是在與神爭辯之後，約伯的信心重新在他裡面被建造起來，他就從那種光景當中翻轉。所以，信心可以使人的生命翻轉，只有那積極主動信心，可以使人在災禍當中完全翻轉進到興盛裡面。任何一個在信心裡面得勝的人，都可以得著祝福，阿門!
神給我們的道理，
根本不是人所能理解的道理，
但那卻是生命的路。
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