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【查經】列王記上 21章 - 出賣自己性命的亞哈

2014-07-02 Leave a comment 45,869 Views

上一章的主題是“耶和華是神"。一個人如果不認識神，就是個非常愚蠢的人！如果你認識神，你會發現你是個聰明人。不管你多聰明，不認識神，就會跟亞哈、耶洗別一樣，活在難以想象的咒詛中，還不知道自己為什麼會那麼慘！滅亡的道路又寬又闊，走在其上的，都是一群憑己意不認識神的人啊！

思考問題：

  • 你相信這個世界有因果報應嗎？

  • 在本章中，亞哈做了哪些惹神憤怒的事情？為什麼他可以惡到這種地步，有這麼多的惡行？

  • 神對亞哈所犯的罪有什麼審判？這對我們有什麼警戒？

  • 為什麼最後神說在亞哈在世的時候，祂不降禍？所以，當我們做了惹神憤怒的事情，我們應該怎麼做？

我們所信的神是報應的神！

上一章，大家一定要記住那句話：“你就知道我是耶和華"（《列王紀上》20:13）。一個人如果不認識神，就是個最愚蠢的人。這世上最愚蠢的事就是不認識神！如果你認識神，你就是個聰明人。不管你多聰明，如果你不認識神，你很可能做的事情跟耶洗別、亞哈所做的事情差不多，那你最後的下場也會跟他們差不多。

不要以為只有亞哈和耶洗別受審判，這世上所有的人都要按著他們的行為受審判。看到這裡也許你會覺得困惑：這難道不是“因果報應"嗎？但是，我們思考一下：是誰在報應？是我們所信的這位創造宇宙萬物的神。神是報應的神。一般所說的報應，不知道是誰報應。但是我今天告訴你，就是我們所信的這位神，祂一定報應！如果你仔細觀察，你也會發現這個世界上有報應。那為什麼會有報應？因為有一位神，按著人所行的報應人。因為有一位上帝是報應的上帝，所以如果你做了惡事，祂一定報應！人種什麼，就收什麼！

亞哈犯了十誡

耶和華神通過摩西傳給以色列民十誡。亞哈知不知道十誡裡說了什麼？其實他非常清楚。前一章講“你就知道我是耶和華"，那今天我問大家，你真的知道耶和華是神嗎？如果你真的知道，你就不會出賣自己的性命。前一章亞哈經歷了這麼多，他不知道耶和華是神嗎？他不知道十誡嗎？他知道！但他還是明知故犯。我們來讀一下十誡：

我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像；也不可做什麼形像彷佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可事奉它，因為我耶和華你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。不可妄稱耶和華你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做，因為六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。不可殺人。不可姦淫。不可偷盜。不可作假見證陷害人。不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。（《出埃及記》20:2-17）

大家不要以為現在已經是新約時代了，神已經賜下恩典了，因此十誡已經沒有了。不是這麼回事。如果十誡你都遵守了，你不一定能成為聖人，但至少你不會遭受咒詛。

那亞哈犯了十誡裡的哪一條？犯了第九條和第十條：“不可作假見證陷害人。不可貪戀人的房屋"（《出埃及記》20:16-17）。所以說，人如果不知道什麼是咒詛，就不知道什麼叫做害怕。如果一個人不認識神，他就不知道其實他所做的事把他自己的性命給賣掉了！亞哈就是這樣子，把自己的性命賣掉了。我們一定要知道耶和華是神！而且祂不但是神，還是個報應的神，會按著我們所行的來報應我們。那亞哈做了哪幾件事把自己的性命賣掉了呢？

第一：亞哈沒有讀神的話， 沒有治死自己的肉體

第一件事，就是不讀神的話！《聖經》說，你要天天讀神的話，讓神的話不離開你的口，晝夜思想，你就有福了（參《詩篇》1:2）。為什麼讀神的話就有福了？如果一個人不犯亞哈這種錯誤，安安穩穩地度過一生，沒有咒詛臨到自己和自己的家族，這本身其實就是一個很大的恩典！但一個人不讀神的話，就會很快忘記神的話！為什麼會這樣？因為神的話很多時候會跟我們自然產生的感覺完全相反。

如果我們完全順從自己的感覺，很快就會覺得神的話不太合時宜。我們必須得用盡力氣，才能把神的話放到我們裡面，把屬肉體、與生俱來的天性扭轉過來。如果你一不小心把神的話放遠一點，天性很快就會回來，而且你還很難發覺：因為天性就是與生俱來、非常自然的反應，結果你就會順從肉體。你不要以為這世上只有人和神，其實還有魔鬼。魔鬼是試探人的，它一定會用盡一切機會來找你。它天天蹲在你家門口，一看你順從肉體，就會把試探人的感覺放在你心裡面。

亞哈不是不認識神、不知道神，只是他不常讀神的話。在這一章裡的這個時候，他怎麼看拿伯的園子，都覺得非常好，一定要得到這個園子才行，結果就犯了十誡的第十條：貪戀人的房屋財產。亞哈其實並不缺衣少食，也不是沒有房子住，其實本來他不需要一個葡萄園。但是因為他遠離了神的話，就會覺得當時他的慾望很正常：“我得不到這園子，我就很難過。如果我都得不到拿伯的葡萄園，我活著還有什麼意思呢？"一旦他開始這樣想，他本來活得很好的生活，也覺得索然無味了。其實我們一不小心，也會陷入這種光景。

舉個例子：比如你喜歡一個女孩，但她不喜歡你，你可能就會想“我活著有什麼意思呢？"這樣下去不用多久你就亂了。那女孩子可能就會想：“我年紀大了，還沒有男朋友，這輩子完了！"如果看到情侶，就會沮喪：“你看人家都有，我都沒有，我活著有什麼意思！"這樣慢慢就跟亞哈一樣，就會在這種情緒裡越陷越深。所以弟兄姐妹，我們要常常把神的話放在我們裡面，不斷提醒自己：我們為什麼而活？我們為神而活。我們在這世上做什麼？我在這世上有使命，世上除此以外的這些東西都不算什麼。所以大家如果不時刻思想神的話，順著天性走，是很致命的！

所以為什麼說天國是努力進去的（參《馬太福音》11:12）？因為如果你不努力，你屬肉體的天性就會死灰復燃。所以我們每次都要把那屬肉體的天性給治死！我鼓勵我們教會的弟兄姐妹別再過生日，一過生日，就讓屬肉體的天性又活過來了。如果下次沒有人給你過生日，或者有人忘記給你送禮物、送句祝福，你就會耿耿於懷：“我的生日你竟然都忘記了！"然後就開始軟弱了。

魔鬼常常試探人，所以人要常常讀神的話，把我們屬肉體的情慾治死，我們才會很容易勝過去。的確世上有很多東西很好，但是我們不必非要得到它不可。得不到就得不到，因為那些東西不是我們活著的目的。我們活著的目的是為了神而活。

第二：權力的誘惑

權力是非常有誘惑力的！人有了權力，其實也有了很大危險。大衛逃亡的十三年沒有犯罪。但是做了王以後，過上了安逸的生活，卻跟拔示巴淫亂（參《撒母耳記下》11章）。其實大衛有很多妃嬪，卻偏偏看中了拔示巴，這真的很難想象。其實這就是大衛手裡有了權力以後，沒有警醒，就跟拔示巴一起中了魔鬼的詭計！

大衛沒有權力的時候，即使遇到拔示巴，那也不會發生什麼。但是有了權力以後，就可以做到很多以前沒有辦法做的事，得到以前沒有辦法得到的東西，這樣就會受到極大誘惑！其實在你沒有權力的時候，雖然你沒有辦法做犯罪的行為，但這不代表你沒有犯罪的心思意念。比如很多人不知道貪汙會遭受咒詛，就感嘆沒有機會去貪汙：“唉，沒有機會啊，要是有機會多好！"只要罪在人的裡面，有了權力以後，人一定受試探。有錢以後也是這樣，你一定會受試探。

因此，對於你的權力能做到的事，你要特別小心，因為你可以透過人為的手段做這些。所以我們要常常對付心裡面的罪，那屬肉體的邪情私慾就不會活過來，這樣就算我們有了權力，也不太容易犯罪。人在試探面前要得勝，但如果沒有從神而來的能力，真的勝不過去！

第三：亞哈娶錯了老婆！

一個人娶錯了老婆，那就非常致命。嫁錯人、娶錯人，都是致命的！亞哈娶錯了老婆，因為他的老婆只會幫助他作惡。耶洗別看見亞哈茶不思飯不想，就用詭計陷害拿伯來奪取他的葡萄園。她答應亞哈要把拿伯的葡萄園給亞哈，看起來好像很為亞哈著想，好像挺聰明的，但那是人的聰明！後來亞哈的確拿到葡萄園了，卻中了魔鬼的詭計，把自己的性命賣掉了，因為神要向他追討流無辜人的血的罪！亞哈的老婆耶洗別，把她的聰明全用在做壞事上，這就麻煩了！就把亞哈自己的命和後代子孫的命全都斷送了！

其實這本身就是魔鬼的詭計，是魔鬼在背後的操縱，這樣它就可以合法地敗壞亞哈的家族。所以大家一定要小心。你做什麼事之前，要知道那是不是出賣自己的性命。教會對於談戀愛這件事，真的是非常非常的小心。如果你還沒談戀愛，那你打算戀愛之前一定要來找我和師母談話。如果你在戀愛這件事上找錯了人，你的一輩子就完了！如果你已經錯了，那你只有一條路，就是千萬不要像亞哈一樣，讓另一半為所欲為。也就是說，如果你的配偶是行惡的，但你只要橫下一條心，不肯向對方讓步，那你也不會被出賣。其實亞哈拿到葡萄園以後，如果醒悟過來，立刻悔改，那這罪就歸在耶洗別和城裡的長老貴胄的身上。這些作假見證的長老貴胄，也不能夠逃脫。咒詛一定臨到他們的後代。人種了什麼就收什麼。作假見證的咒詛會越來越深，那些人也一定也會遭受跟亞哈的家族一樣的咒詛！

甘心悔改是唯一的路

出賣自己的結果，就是神的審判和神的報應。弟兄姐妹，千萬不要神是慈愛的，所以沒有報應。其實神是公義的神，你做了壞事，一定有報應。可能你會想：如果我真的犯了錯，那神還會給我機會嗎？會的。神會給你一個機會，就是悔改。一定要認真悔改，或許耶和華神會後悔不降所說的災。這是認罪悔改的路。其實《聖經》給我們看到的是：我們的神是有恩典、有憐憫的神！只要你不硬著頸項，就是即使犯了罪還不悔改，神就一定會向你發憐憫，後悔不降祂所說的災。

第20節，亞哈對以利亞說：“我仇敵啊，你找到我嗎？"他以為是以利亞自己找到他的。其實不是，是神帶著以利亞找到他的。神怎麼可能找不到亞哈呢？所以你受審判的時候，就乖乖地認罪悔改。千萬不要像鴕鳥一樣，把頭插進沙子裡就以為別人都找不到你了。神一定會找到你的。偶爾犯罪，的確是很要命，但是不悔改就更要命！如果我們犯罪了，那就像大衛一樣發自內心的悔改。悔改的機會永遠都在，只是很多人不知道神的心意是要人悔改，或者知道了也不去認真悔改。所以認識神才是聰明，一個人不認識神，是最愚蠢的。

要對付自己的私慾

在罪的誘惑面前，能勝過去的人不多。我們千萬不要自以為了不起，以為我們對世上的事情瞭解得夠多了，或者對屬靈的事情也瞭解得夠多了。我們其實真的擋不住鬼，也擋不住罪。我們之所以現在還沒什麼問題，只是因為誘惑暫時還沒有臨到我們，我們還沒有機會去犯罪，僅此而已。如果把你放到亞哈王這個位置，你成了一國之王，面對稍微動用一點權力就可以滿足自己的慾望的誘惑，你恐怕不見得會比亞哈好。

所以你沒有機會犯罪並不代表你是聖潔的。那神要做的是什麼呢？就是訓練我們，在還沒有機會犯罪的時候，就開始對付我們裡面的邪情私慾。私慾既長成，就生出罪來；罪既長成，就生出死來，然後就把自己給賣了（參《雅各書》1:15）。亞哈賣了自己，就是從一個小小的私慾開始的。那今天我教大家，無論如何都要對付自己的私慾。

我給大家舉個例子：我們要求不能與不信主的人結婚。有的人心裡就會想：“你看，我姐姐嫁了一個不信主的老公，可是她老公也不錯啊，人挺好的呀！不信主的人不也挺好的嗎？"他的私慾就開始啟動了，就認為自己也可以跟不信主的人結婚。的確，不信主的人也有一些婚姻很幸福。但是其實信主的人如果有這樣的想法，那一定是從魔鬼來的引誘。如果這樣走下去，就一定會遇到災禍。魔鬼怎麼可能會輕易放過你呢？

信主的人要承受的是永生，魔鬼巴不得攔阻你，不讓你進到永生裡去。它就會用一個看起來合情合理的私慾，開始引誘你，讓你覺得“男大當婚，女大當嫁"。其實《聖經》裡可沒這麼寫。《聖經》裡寫的是什麼？保羅說：我巴不得你們都有單身的恩賜。因為按著現在的光景，結婚也不是什麼好事。結婚是為對方而活，而不結婚是單單為主而活，比較容易。結婚後很麻煩（參《哥林多前書》7:26-34）！我們要追求認識神，不要因為看起來合情合理的私慾把自己給賣了。如果你的父母給你安排了相親，那就能免則免吧。

擁有一個葡萄園，對一個王來講，不是一件很難的事情。但魔鬼就是用這種小事引誘人、敗壞人。我們看了這些以後，就知道自己應該做什麼了。就是對付那些“合情合理"的私慾，因為你那“合情合理"的私慾就會使你像亞哈一樣把自己給出賣了。

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