前面以利亞打了一場漂亮的勝仗，但是這一章我們看到了先知的軟弱。先知不是神，教會中的牧師也是如此，小組中的領袖也是如此。每一個人都會有軟弱的時候。關鍵是，如何從軟弱中從新得力！在這裡你會找到答案。
思考問題：
讀《聖經》，要不斷去思考：“這一章我在讀什麼？《聖經》的作者要告訴我們什麼呢？"而這一章的主題就是“**從新得力的先知"**。
先知的軟弱
人都有軟弱的時候
一個先知也需要從新得力。雖然先知服侍上帝如此之多，但是先知也有軟弱的時候。先知不是神，他也只是一個人。教會的牧師、小組的領袖也是如此。每個人都會有軟弱的時候。那麼在軟弱中我們怎樣從新得力，就是這一章神要告訴我們的。
以利亞剛剛行過極大的神蹟，這個時候，亞哈的王后耶洗別派人告訴他的一句話，一句非常簡單的話，就讓以利亞整個心思意念立刻完全轉變，進入極大的沮喪、極度的糾結裡。這句話就是：“明天這個時候，我若不使你的性命像這些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。"就是這樣簡簡單單的一句話。
人口中所說的話
人說的話其實十分厲害。我非常反對教會的弟兄姐妹和一類人交往，就是嘴上沒有把門的人。為什麼呢？因為話語其實是靈。神的話就是靈，是聖靈。如果我們靠著聖靈說話，就能造就人的生命。而魔鬼透過人所說的話就是邪靈，會敗壞人的生命。嘴上沒有把門的人，魔鬼會透過他們說話，你跟他們說話，心情很容易就會糾結，生命就被敗壞了。
有時候，一些弟兄姐妹們聽了這樣的人講的話，就會開始糾結，得來教會禱告半天才得釋放，不再糾結。與其那麼辛苦，不如不要和這些人繼續講話了，因為他所講的話，就是在釋放邪靈。耶洗別講了那句話以後會做什麼呢？她會拼命向她所信靠的黑暗權勢禱告。她也會獻祭、行很多巫術。這樣，黑暗的權勢就開始運行，釋放邪惡的能力。如果還有很多人都在拜邪靈的話，黑暗的權勢就會更強盛。
弟兄姐妹們不要有這種錯覺：信靠主耶穌的人一生當中不會受到黑暗權勢的攪擾。邪靈並不會因為“你裡面的比外面的更大"，就會輕易放過你。得勝不是什麼都不做就會得來的，不跟邪靈打仗是不會得勝的。所以我們一生都要持守住一個信念：“我要與魔鬼的黑暗權勢爭戰到底！"
魔鬼的謊言
以利亞聽了耶洗別的話後，心中的意念是：“我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。"（《列王紀上》19:10，14）這裡有事實嗎？有。有謊言嗎？也有。哪句話呢？“只剩下我一人。"
以利亞沮喪的原因，就是接受了從魔鬼來的謊言，而且他非常頑固地相信這句話。神問了他兩次，他兩次都是同樣的說法。這個意念就會導致人的沮喪。如果我們的腦袋中，有一種信息不斷在循環。每循環一次，都糾結一次，糾結的程度就會越來越重，甚至到了產生“死了算了"的意念。這時候，我們就一定要知道，這個意念是有問題的！
魔鬼是怎樣操縱我們的心思意念的呢？首先，它會告訴我們一些事實。然後我們會依據這些事實，做出一個結論，但這個結論不一定正確。以利亞想的就是：“現在就剩下我一人了，我到底是在做什麼呢？我的神，你還是神嗎？你還是萬軍之耶和華神嗎？難道你不知道他們殺了你的祭司，現在只剩下我最後一人，他們還要索取我的性命！"懷疑的意念就產生了。仔細讀以利亞這幾句話會發現，其實他已經開始對神有了一種完全絕望的感覺。為什麼絕望呢？因為這個世代好像完全沒有指望了。這個意念使得以利亞把剛剛行過的神蹟全部忘了。人的記性真的很有意思：如此大的神蹟，轉眼就忘了。
從新得力
釋放壓力
那麼神如何解決以利亞的困惑？神先給他吃了點東西。神還真是有意思。經上不是說：“人活著不是單靠食物，乃是靠神口中所說的一切的話"嗎（參《申命記》8:3，《馬太福音》4:4）？這個時候和以利亞說話啊？你給他吃飯做什麼呢？
神的作為就是這樣，我們永遠沒有辦法用我們的智慧完全理解。吃完飯，讓他開始做運動，馬拉松長跑，跑好幾百公里，跑了四十晝夜。其實，這些都是減壓的方法。永遠不要用人的邏輯去限制神的作為。如果做一些事情可以減少自己的壓力。比如，一些弟兄用跑步減壓，一些姐妹用購物減壓。其實，這應該感謝神。我們是可以去做的。當然如果願意來禱告，就來禱告吧。
我們可以做個合理的推測，就是以利亞可能有長跑的習慣。前面一章，他不就是在亞哈的馬車前一直在跑，被聖靈充滿後飛起來！人會常常經歷很多很多的壓力。但是釋放壓力的方法，不單單是禱告。也可以是吃東西，可以是跑步。這些都是可以的。不一定都是用看上去屬靈的辦法。神創造的一切，其實本來都是美好的。很多都可以作為減壓的方式。
親近神
但是，最終，我們還是要回到神的面前，親近神。其實神明明知道以利亞被騙了，所以神才問他：“你在這裡做什麼？"以利亞第一次的回答是：“我為萬軍之耶和華，大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知。只剩下我一人，他們還要尋索我的命。"
神是如何使他識破欺騙他的謊言的呢？神讓狂風大作，崩山碎石，地震，火焰。神在做什麼呢？神在彰顯祂的權能。當人看到神的權能的時候。就算是一個不信主的人，心靈也會受到極大的震撼。
重新認識自己尊貴的身份
然後神又問以利亞：“你在這裡做什麼？"以利亞又回答說：“我為萬軍之耶和華，大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知。只剩下我一人，他們還要尋索我的命。"
其實，這個時候以利亞已經深深地陷入了這個謊言和欺騙裡。看見神這麼大的作為，謊言欺騙還是在他的頭腦裡。神並沒有直接回答，比如說：“你做得很好啊。你為我大發熱心很好啊。我要為我的眾先知報仇啊。他們也不能夠尋索你的性命......"
但是，神間接地回答了他的問題。耶和華對他說：“你回去，從曠野往大馬色去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺。躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。"（《列王紀上》19:15-18）
這是怎麼間接回答以利亞的問題呢？神的意思其實是：“你是耶和華神的祭司。你的身份比那些君王還要珍貴。他們都要受你的膏抹後才能作王。"神在恢復以利亞的自尊：你不知道你是創造天地的耶和華神的祭司嗎？那些君王都是從你而出，由你膏立的。你說的話、做的事，就算數；你膏立他，他就作王。人在糾結沮喪到了極點的時候，就會喪失本來的自尊、本來尊貴的形象。從新得力的關鍵就是從新認識我們的尊貴的身份和形象。
不要認為，自己的身份就是公司裡的一個職員罷了。永遠不要這麼認為。你，作為基督徒，是被耶和華神揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民（參《彼得前書》2:9）。按照世上的權柄，我們應該尊重我們的上司，順服他的權柄。但是，因為你站在那裡，神的能力會透過你彰顯出來；因為你的緣故，神來決定誰來做那個地方的主管。這是何等的恩典啊！
神想表達的意思，以利亞顯然是聽明白了：“我是耶和華獨一真神的祭司。原來以色列的君王是由我來膏立的啊！我去膏他，他就會作王。那以色列的王后要來殺我，我怕什麼呢？"
接著第二個問題，那些現在尋索你命的將來要被殺。不是你會被殺，而是那些尋索你命的人會被殺。“躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺。躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺"。所以以利沙是其中最大的。那以利沙又是誰呢？是以利亞的徒弟。原來還是以利亞最大！因為他是耶和華神的先知，是耶和華神的祭司。他的權柄是這個世上最大的！
識破謊言
“這個世上只有你一個人忠於耶和華"這個謊言，神已經否定了：“但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。"（《列王紀上》19:18）以色列人大概兩三百萬，只留下七千人，得救的其實不佔多數。不是神不能救他們，而是因為他們悖逆神，敬拜巴力。比如說我們當中的一些弟兄姐妹和家裡人分享福音的時候。聽了後，弟兄姐妹的父母就問：你們教會有多大，幾個人。這個觀念需要改變，不是多就是好，少就是不好。
身為基督徒，我們一定要知道，我們心裡的比整個世界要大。中國人很喜歡大，認為大才是好的。但是，從《聖經》中的這一章，我們可以看到，精才是好的。我們不需要好幾噸的廢土，廢土再多還是廢土，我們最需要的是幾公斤的黃金。
建造教會一定要橫下一條心：不是要建造有很多人的教會，而是建造聖潔、合一，充滿神榮耀的教會。教會必須要有神的同在。沒有神的同在，再大也沒有用。教會必須是合一的。教會一定要把從神而來的恩典帶到弟兄姐妹的身上。今天我們得著了這一份恩典，不是因為教會有多大，而是因為我們的教會是個聖潔、合一、榮耀的教會，而不是一個雜草叢生的地方。以前我們是求著別人來教會，現在則是，如果你不按照教會標準要求自己，那我們還不要呢。我們會考察：這個人會是那七千人中的一個嗎？還是拜巴力的那群人中的一個呢？如果我們有了很多人，但是教會整體卻沒有聖潔合一，沒有神的榮耀，那建造這樣的教會有什麼意思呢？
其實人數不是關鍵。行神蹟、大戰巴力的四百五十個祭司的，不就是隻有以利亞一人嗎？重要的是有神同在。神是在告訴以利亞：“耶洗別說了不算，亞哈說了也不算，亞蘭王說了更不算；而是你，我尊貴的先知，說了算。你在這個世界上代表我掌權。而且像你這樣的還有七千個人，你絕對不是孤身一人。而且你還會找到以利沙，傳承自己的屬靈能力。"
接下來我們就看到，以利亞膏了以利沙以後，他就把牛殺了，把套牛的工具燒了，下定決心跟隨以利亞。以利沙能有這樣的決心，其實是很出人意外的。神在證明一件事：“我已經為我預備了一個先知來接替你。像你這樣的人還有的，不是隻有你一人。他會橫下一條心，跟你一起走這條路，走服侍神的路，服侍這個世代。"
從新得力的關鍵，
就是從新認識我們的尊貴的身份和形象。
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