親近神到底是什麼？

人在基督教的信仰裡面常常會面對各種各樣的信息，比如網站和視頻。前幾天我看到一個弟兄發了一條朋友圈，我就問他說：你發這個信息，你自己明白嗎？他說：好像明白又好像又不明白。

我說：那你轉發有什麼意思呢？這個弟兄說：就是感覺挺好的。但是他又說不清楚具體哪一方面挺好的。親近神和等候神的信息相當的多，但是也給我們帶來了很多困擾。

有一個姐妹在屋子裡面唱詩歌，一首接一首，一天接一天的唱，然後有一個弟兄讓我趕緊去看看這個姐妹，因為這個弟兄認為她好像狀態不太對勁。我就看到這個姐妹在教會里的一個房間裡唱歌，我就敲敲門進去問她狀況如何，她跟我說：這幾天很難受，我就選擇親近神，躲進密室禱告，等候神。

我就問她：那這幾天過去了，你覺得好使嗎？結果她說不好使，而且還很難受。其實這事吧，我們也不能瞎說，有沒有親近神好使的時候呢？那肯定也有，並不是說都會這樣。我讓這個姐妹把手放在胸口，我帶領她禱告，斥責她家族背後的邪靈，五分鐘後就好了。

真理不可互相取代

我就覺得很有意思，親近神這件事真的是給人帶來了很大的困惑。親近神確實是《聖經》裡的真理，但是親近神不能取代趕鬼。有人說親近神，鬼就跑，這種情況有是有，但是鬼沒跑的情況居多。所以有的人就把親近神這件事整的很困惑，以為親近神就可以解決很多問題。

但是事實上，我們回到《聖經》裡找的話，那可多了，比如說以色列人進迦南地，他們是靠著神，用真刀真槍把當地人趕出去後，才進去迦南地。但是如果靠著神，手裡什麼也不拿，然後在那唱讚美詩歌，親近神，你覺得怎麼樣？我反正覺得不太靠譜。

也就是說咱們有一些事情要開始仔細推敲，我們會發現很多困惑的地方，《聖經》是說：

信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。(《馬可福音》 16:17-18)

有的人認為親近神，鬼就會跑，事實上並不是這麼一回事，親近神和趕鬼不能相互取代，比如說我們吃飯和喝水，兩者之間並不能互相取代，而這種概念卻給人帶來困惑。那親近神是從哪裡來的呢？有一個人親近神後，這個人裡面感覺還不錯，整個人的狀態也改變了，翻轉了，然後就覺得親近神就是一切，就不斷的操練親近神。

事實上，我們不能這麼整，而是要回到《聖經》當中，看《聖經》裡面怎麼整。我們要除去親近神的迷思，有一些人覺得親近神很重要，但是問題要看事情的有效性。

很多人認為只要堅持親近神，相信總有一天會解決掉所有的問題，但是要合乎《聖經》啊。我們除去親近神的迷思，並不是不讓你親近神，而是讓你不要把親近神當作所有的一切。

主動爭戰不可取代

抵擋魔鬼是一個很有意思的思維模式，這種模式就是被動，魔鬼在進攻，你就在那抵擋。《聖經》裡很多時候都是主動的，比如說趕鬼就是主動的，而不是在那親近神，順服神，然後等魔鬼來了，就被動的抵擋一下，鬼就走了，哪有這回事？經過實踐，我發現並不是這樣，我拼命的去趕鬼，魔鬼還不一定走。

《聖經》的神學真理是怎麼一回事呢？神給亞伯拉罕這塊土地，是神應許給亞伯拉罕和他的後裔，後來的摩西、約書亞要用真刀真槍衝進迦南地才能奪得土地，也就是說親近神不能取代真刀真槍，那如果取代了真刀真槍，那就不是真理。

不依靠刀劍是真的，但是不依靠刀劍和沒有刀劍不是一回事，要是沒有刀劍，你衝上去試試看，我們不依靠刀槍，但是並不代表我們沒有刀槍。

我們該親近神的時候親近神，該拿刀槍的時候拿起刀槍。神說：把耶利哥城裡所有的人都殺掉。咱們親近神的時候，那耶利哥城裡的人就會死掉嗎？沒有這回事。

到了迦南地也是一樣，都是拿刀拿槍將當地人趕出去。在我的信仰觀念裡面，親近神不能取代屬靈爭戰。

所以，我們要清楚地知道，趕鬼和親近神不能夠混為一談，我們教會是一間趕鬼的教會，趕鬼跟屬靈的權柄和能力有關。權柄是通過信心帶來的，我們相信神已經把權柄賜給了我們，你就會發現信心帶著極大的能力，能力又跟聖靈充滿有直接的關係。

信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。(《馬可福音》16:17-18)

這裡講的都是主動的觀念，但親近神帶著很強的被動的觀念，就是不想爭戰。我們要知道，對魔鬼的國度不能產生任何重創的神學體系，魔鬼都很喜歡誘導人那麼想。

等候神的迷思

第二個令人困惑的地方是等候神，等候神是《聖經》的真理，我們都要等候神。但是如果說大衛什麼也不做，就等著掃羅殺他，這是叫等候神嗎？大衛不是這麼等候神的。大衛逃跑了，算是等候神嗎？

我看《聖經》裡從來沒有人批評過大衛逃跑。大衛在非利士人那裡裝瘋扮傻，那叫等候神嗎？大衛做的很多事情，你說是不是在等候神呢？那問題就來了，我們要有清晰的概念，知道什麼叫做等候神？有些人認為的等候神，就是什麼都不做，只等著事情發生。

我給大家分享一個笑話，有一次，大水來了，那水淹沒了一戶人家的門檻。這時候，有一個小木筏劃了過來，那上面的人說：上船吧。那人卻說：不，我等候神。然後船就走了。不久，水就淹沒到二樓，這時過來一隻船，船上的人說：來，趕緊上來吧。那人又說：不，我等候神。

很快水淹沒屋頂，他就爬到屋頂上去。這時候飛來了一架直升飛機，上面的人又說了同樣的話，結果這人還是說要等候神。到了最後，人就被淹死了。淹死了以後，他就說：神啊，我等候你，你為什麼不來救我呢？神說：我派了一個小木筏接你，你不上；後來派來一艘船，你也不上；再後來派了一架直升飛機，你還是不上。

這雖然是一個笑話，但它裡面蘊含著一個很深的含義，就是不要把等候神變成被動的，我們以為那些主動的嘗試不是等候神，其實，那就是等候神。

亞伯拉罕主動的等待

再舉一個例子，亞伯拉罕從夏甲生了兒子，名叫以實瑪利。亞伯拉罕原本要從撒拉那裡生一個兒子的，但是撒拉一直沒有懷孕，等了十多年，就從撒拉的女傭夏甲那裡生了以實瑪利，很多神學家就說亞伯拉罕沒有等候神。

《聖經》怎麼說呢？亞伯拉罕生以實瑪利，後來神說：他也要成為大國，並給他起名叫以實瑪利。以實瑪利這名字是神給的，他將來也要成為大國，這也是神說的。如果這事不叫做等候神，那你說叫做什麼呢？

在《聖經》裡，不管是耶穌還是保羅，都沒有批評過亞伯拉罕。但很多神學家說他沒有等候神，違背了神的心意，就因為以實瑪利的後代和雅各的後代都彼此為敵，這個不能證明什麼，也證明不了亞伯拉罕錯了。

其實，亞伯拉罕那個時候也不清楚神要怎麼做，他就去嘗試。夏甲這事是否出於神，誰都不知道。結果亞伯拉罕就生了以實瑪利，他一直以為以實瑪利是他的兒子，其實那也真的是他的兒子，但神說：不是，從以撒生的才是你的後裔。那以實瑪利算什麼呢？以實瑪利不是通過神的應許、透過神蹟生出來的。但是撒拉在不能懷孕的時候，神竟然讓她懷了一個孩子，並生了以撒。

所以，什麼叫做等候神呢？我相信亞伯拉罕透過夏甲生以實瑪利，是等候神的一部分，只不過他在不斷嘗試，嘗試的心態是合神心意的，而大衛等候神就是跑來跑去，躲避掃羅的追殺。

總結

所以，我們要除去親近神、等候神的迷思，這對於基督徒的信仰生活非常重要。親近神、等候神不是一個被動的觀念，而是一個主動的觀念。

我們要開始知道一件事情，就是被動不是神喜悅的。其實，神很希望我們有主動的這種性情。比如說信心，是我們主動去信，而不是被動的，也就是說只有主動的才算數，所以等候神不能夠是被動的，親近神也不能是被動的。

我綜合起來講，親近神，等候神是不是真理呢？是真理，但只是真理的一部分，什麼叫做等候呢？我倒是覺得在信心的路上不斷去嘗試、不斷去實踐就是等候。因為凡不是出於信心的都是罪，所以無論我們怎麼樣嘗試，那都是一個主動的嘗試。